Guru im ha mish

Duke ecur nëpër qendrën e qytetit, vura re një numër të madh klubesh të ndryshme joga, qendra Ayurvedic dhe vende të tjera ku njerëzve u jepet mundësia të njihen me fusha të ndryshme të jogës. Çdo dyqind metra, sytë herë pas here pengohen në një tjetër poster reklamues me vizatime misterioze dhe premtime si "ne do të ndihmojmë në hapjen e të gjitha çakrave tani". Dhe në verandën e një qendre të tillë joga (nuk do ta përmendim emrin e saj tani), një i ri i gjatë qëndronte duke pirë një cigare, i cili, siç doli më vonë, mësoi yoga atje. Vetë fakti i një joga që pi duhan më rrëzoi, por për hir të interesit, megjithatë vendosa të pyes këtë guru të yogës, një vegjetarian, për të cilën pasoi një përgjigje negative e përzier me një hutim të lehtë. Kjo situatë më hutoi pak: si është e mundur që një mësues modern joga e lejon veten të pijë duhan dhe të hajë ushqim vdekjeprurës? Ndoshta kjo nuk është as e gjithë lista… Sa të pajtueshme janë këto gjëra me njëra-tjetrën? Rezulton se kur punoni me njerëz, ju u tregoni atyre për parimet e jo-dhunës (ahimsa), për rëndësinë e kontrollit të shqisave (brahmacharya), ndërsa pini duhan në heshtje midis pranayama dhe hani shawarma? A do të ishte e dobishme praktikimi nën një guru "jo-vegjetarian"? I urti Patanjali, përpiluesi i "Yoga Sutras" të famshëm, na prezanton me dy hapat e parë të jogës, të cilat ndihmojnë për të filluar rrugën tonë të gjatë të zhvillimit shpirtëror - yama dhe niyama. Yama këshillon të gjithë të heqin dorë nga dhuna, vrasja, vjedhja, gënjeshtra, epshi, zemërimi dhe lakmia. Rezulton se joga fillon me punën më të thellë për veten, si në një nivel delikate ashtu edhe në një nivel të jashtëm bruto. Brenda, jogi mëson të kontrollojë mendjen e tij dhe të kontrollojë dëshirat materiale. Jashtë, ai e mban të pastër mjedisin e tij, duke përfshirë ushqimin që përfundon në pjatën e tij. Refuzimi për të ngrënë produktet e vrasjes është vetë ahimsa (jo dhunë) që Patanjali përmendi në shekullin XNUMX. Para Krishtit Pastaj hapi i dytë është nijama. Duke qenë në këtë fazë, jeta e një jogi përfshin gjëra të tilla të detyrueshme si pastërtia, disiplina, aftësia për të qenë të kënaqur me atë që keni, vetë-edukimi, përkushtimi i të gjitha punëve tuaja ndaj Zotit. Procesi i pastrimit nga një sërë zakonesh të këqija ndodh vetëm në këto dy hapa fillestarë. Dhe vetëm atëherë ndjek praktikën e asanas, pranayama, por jo anasjelltas. Sa keq që shprehja "Unë punoj si jogi" filloi të dridhej në fjalimin tonë. Unë deshifroj: të punosh si jogi do të thotë të punosh disa orë në ditë në një qendër joga, të jesh fleksibël dhe në formë, të flasësh për gjëra sublime, të përsërisësh emrat e asaneve të memorizuar përmendësh dhe pjesën tjetër të ditës të vazhdosh të kënaqësh pisllëkun tënd. zakonet. Karriget në mëngjes, paratë në mbrëmje. Fillimisht do të filloj t'i mësoj të tjerët dhe vetëm atëherë do të përballem disi me problemet e mia. Por nuk duhet të jetë kështu. Gjatë orëve të mësimit mes nxënësit dhe mësuesit ka një kontakt të hollë, një lloj shkëmbimi reciprok. Nëse guru juaj i yogës ndjek me të vërtetë të gjitha rregullat dhe rregulloret, vazhdimisht punon vetë, monitoron pastërtinë e jashtme dhe të brendshme, atëherë ai me siguri do t'ju japë fuqinë e tij shpirtërore, e cila do t'ju ndihmojë në rrugën e vetë-zhvillimit dhe vetë-zhvillimit përmirësim… Por nuk ka gjasa që diçka e tillë do të jetë në gjendje t'ju përcjellë një mësues që nuk ka arritur t'i vendosë gjërat në rregull në varësitë e tij gastronomike. Njerëzit me të cilët ndërveprojmë kanë një ndikim të jashtëzakonshëm në jetën tonë. Si një sfungjer, ne thithim cilësitë e karakterit, shijes dhe vlerave të atyre njerëzve me të cilët jemi në kontakt të ngushtë. Ndoshta, shumë kanë vënë re se pas shumë vitesh të jetuar së bashku, një burrë dhe një grua ngjajnë shumë me njëri-tjetrin - të njëjtat zakone, mënyrë të foluri, gjeste, etj. E njëjta gjë është e vërtetë në ndërveprimin mes mësuesit dhe nxënësit. Nxënësi, me përulësi dhe respekt, pranon njohuri nga mësuesi, i cili, nga ana e tij, ndan me dëshirë përvojën e tij me nxënësin. Tani mendoni se çfarë përvojë do të merrni nga një person që nuk ka mësuar ende asgjë vetë? Lëreni mësuesin tuaj të yogës të mos marrë asanën perfekte, absolutisht të barabartë, por ai nuk do të pi duhan në verandë dhe nuk do të hajë bërxolla për darkë. Më besoni, kjo është shumë më e rëndësishme. Pastërtia e brendshme dhe e jashtme është rezultat i punës afatgjatë me karakterin, zakonet dhe mjedisin e vet. Është kjo shije që një mësues joga duhet t'u japë studentëve të tij.