Ekziston një mit i bukur për origjinën e dashurisë në fenë hindu. Fillimisht, ishte një superqenie - Purusha, e cila nuk njihte frikën, lakminë, pasionin dhe dëshirën për të bërë asgjë, sepse Universi ishte tashmë i përsosur. Dhe më pas, krijuesi Brahma nxori shpatën e tij hyjnore, duke e ndarë Purushën në gjysmë. Qielli u nda nga toka, errësira nga drita, jeta nga vdekja dhe burri nga gruaja. Që atëherë, secila nga gjysmat përpiqet të ribashkohet. Si qenie njerëzore, ne kërkojmë unitet, gjë që është dashuria.
Si të ruani flakën jetëdhënëse të dashurisë? Të urtët e lashtë të Indisë i kushtuan vëmendje të madhe kësaj çështjeje, duke njohur fuqinë e romancës dhe intimitetit në stimulimin e emocioneve. Megjithatë, pyetja më e rëndësishme për ta ishte: çfarë fshihet pas pasionit? Si të përdoret fuqia dehëse e tërheqjes për të krijuar lumturi që do të zgjasë edhe pasi flaka origjinale të jetë shuar? Filozofët kanë predikuar se dashuria përbëhet nga një sërë fazash. Fazat e para të tij nuk duhet domosdoshmërisht të largohen ndërsa njeriu bëhet më i shkolluar. Megjithatë, një qëndrim i gjatë në hapat fillestarë do të sjellë në mënyrë të pashmangshme trishtim dhe zhgënjim.
Është e rëndësishme të kapërceni ngjitjen e shkallëve të dashurisë. Në shekullin e 19-të, apostulli hindu Swami Vivekananda tha: .
Pra, pesë fazat e dashurisë nga pikëpamja e hinduizmit
Dëshira për t'u bashkuar shprehet përmes tërheqjes fizike, ose kama. Nga pikëpamja teknike, kama do të thotë "dëshira për të ndjerë objekte", por zakonisht kuptohet si "dëshirë seksuale".
Në Indinë e lashtë, seksi nuk lidhej me diçka të turpshme, por ishte një aspekt i një ekzistence të lumtur njerëzore dhe një objekt studimi serioz. Kama Sutra, e cila u shkrua në kohën e Krishtit, nuk është vetëm një grup pozicionesh seksuale dhe teknikash erotike. Pjesa më e madhe e librit është një filozofi dashurie që merret me pasionin dhe mënyrën se si ta mbajmë dhe kultivojmë atë.
Seksi pa intimitet dhe shkëmbim të vërtetë i shkatërron të dyja. Kjo është arsyeja pse filozofët indianë i kushtuan vëmendje të veçantë komponentit emocional. Ata kanë krijuar një fjalor të pasur fjalësh që shprehin një mori humoresh dhe emocionesh që lidhen me intimitetin.
Nga kjo “vinaigrette” ndjenjash lind shringara, apo romanca. Përveç kënaqësisë erotike, të dashuruarit shkëmbejnë sekrete dhe ëndrra, i drejtohen me dashuri njëri-tjetrit dhe i japin dhurata të pazakonta. Simbolizon marrëdhënien e çiftit hyjnor Radha dhe Krishna, aventurat romantike të të cilëve janë paraqitur në vallëzimin, muzikën, teatrin dhe poezinë indiane.
Nga këndvështrimi i filozofëve indianë,. Në veçanti, kjo i referohet shfaqjes së dashurisë në gjëra të thjeshta: një buzëqeshje në arkë, një çokollatë për nevojtarët, një përqafim i sinqertë.
, - tha Mahatma Gandhi.
Dhembshuria është manifestimi më i thjeshtë i dashurisë që ndiejmë për fëmijët ose kafshët shtëpiake. Ajo lidhet me matru-prema, termi sanskrit për dashurinë e nënës, i cili konsiderohet forma e saj më e pakushtëzuar. Maitri simbolizon dashurinë e butë të nënës, por e shprehur ndaj të gjitha qenieve të gjalla, jo vetëm fëmijës së saj biologjik. Dhembshuria për të huajt nuk vjen gjithmonë natyrshëm. Në praktikën budiste dhe hindu, ekziston meditimi, gjatë të cilit zhvillohet aftësia për të uruar lumturinë e të gjitha qenieve të gjalla.
Ndërsa dhembshuria është një hap i rëndësishëm, ai nuk është i fundit. Përtej ndërpersonaleve, traditat indiane flasin për një formë jopersonale dashurie në të cilën ndjenja rritet dhe drejtohet drejt gjithçkaje. Rruga drejt një gjendjeje të tillë quhet "bhakti yoga", që do të thotë kultivimi i personalitetit përmes dashurisë për Zotin. Për njerëzit jo-fetarë, bhakti mund të mos përqendrohet te Zoti, por te Mirësia, Drejtësia, e Vërteta, e kështu me radhë. Mendoni për liderë si Nelson Mandela, Jane Goodall, Dalai Lama dhe të tjerë të panumërt, dashuria e të cilëve për botën është tepër e fortë dhe altruiste.
Para kësaj faze, secila nga fazat e dashurisë drejtohej në botën e jashtme që rrethonte një person. Megjithatë, në krye të saj, ajo bën një rreth të kundërt me veten. Atma-prema mund të përkthehet si egoizëm. Kjo nuk duhet të ngatërrohet me egoizmin. Çfarë do të thotë kjo në praktikë: ne e shohim veten tek të tjerët dhe ne i shohim të tjerët në veten tonë. "Lumi që rrjedh në ju rrjedh edhe në mua," tha poeti mistik indian Kabir. Duke arritur në Atma-prema, arrijmë të kuptojmë: duke lënë mënjanë dallimet tona në gjenetikë dhe edukim, ne të gjithë jemi manifestime të një jete. Jeta, të cilën mitologjia indiane e paraqiti në formën e Purushës. Atma-Prema vjen me të kuptuarit se përtej gabimeve dhe dobësive tona personale, përtej emrit dhe historisë sonë personale, ne jemi fëmijë të Supremit. Kur e duam veten dhe të tjerët në një kuptim kaq të thellë por jopersonal, dashuria humbet kufijtë e saj dhe bëhet e pakushtëzuar.