Një interes i thellë në filozofi është përqendruar në temën e antispeciizmit, etikën e kafshës, marrëdhëniet midis njeriut dhe kafshës. Leonardo Caffo ka botuar disa libra mbi këtë temë, në veçanti: Një Manifest i Antispeciizmit të Vulnerabël. Një derr nuk do të bëjë revolucion” 2013, “Natyra e kafshëve sot” 2013, “Limiti i njerëzimit” 2014, “Konstruktivizmi dhe natyralizmi në metaetikë” 2014. Punon edhe në produksione teatrale. Në veprat e tij, Leonardo Caffo u ofron lexuesve një vështrim krejtësisht të ri në teorinë e antispeciizmit, një vështrim të ri në marrëdhëniet midis njeriut dhe kafshës, që nuk mund të të lërë indiferentë.
Derri nuk do të bëjë revolucion. Një Manifest i Anti-Speciizmit të Pambrojtur (pjesë nga libri)
“Kafshët, të lindura pa asgjë tjetër veç fatkeqësisë së të qenit njerëzor, bëjnë jetë të tmerrshme, të shkurtra dhe të mjerueshme. Vetëm sepse është në fuqinë tonë të përdorim jetën e tyre për përfitimin tonë. Kafshët hahen, përdoren në kërkime, bëhen rroba dhe nëse jeni me fat, ato do të mbyllen në një kopsht zoologjik ose cirk. Kushdo që jeton duke e injoruar këtë duhet të jetë i lumtur duke menduar se sëmundjet më të këqija të botës janë kapërcyer deri më sot dhe se jeta jonë është tërësisht morale. Për të kuptuar se e gjithë kjo dhimbje ekziston, duhet të shkruani jo nga këndvështrimi i mbrojtësve të kafshëve, por nga këndvështrimi i kafshës.
Pyetja që përshkon këtë libër është kjo: çfarë do të thoshte një derr nëse do të kishte mundësi të hartonte rrugën e një revolucioni që synon çlirimin e tij, çlirimin e të gjitha kafshëve?
Qëllimi i librit është që pas leximit të mos ketë më asnjë ndryshim mes jush dhe derrit.
Duke folur për filozofitë e mëparshme, ne kujtojmë, para së gjithash, Peter Singer dhe Tom Regan. Por ka të meta në teoritë e tyre.
Peter Singer dhe Animal Liberation.
Teoria e Peter Singer është një manifestim dhimbjeje. Një rrëfim skrupuloz i agonisë së kafshëve të therura në thertore. Në qendër të teorisë së Peter Singer është Dhimbja. Në këtë rast, ne po flasim për Feeling-centrism. Dhe duke qenë se si kafshët ashtu edhe njerëzit ndjejnë dhimbje në të njëjtën mënyrë, atëherë, sipas Singer, përgjegjësia për shkaktimin e dhimbjes duhet të jetë e njëjtë.
Megjithatë, projekti i propozuar nga André Ford zhvlerëson teorinë e Singer.
Andre Ford zhvilloi një projekt për prodhimin në masë të pulave pa pjesën e korteksit cerebral përgjegjës për ndjesinë e dhimbjes. Projekti do të lejojë rritjen e deri në 11 pula për m3 në vend të 3. Ferma të mëdha ku mijëra pula vendosen në korniza vertikale si në Matricë. Ushqimi, uji dhe ajri furnizohen përmes tubave, pulat nuk kanë këmbë. Dhe e gjithë kjo krijohet për dy arsye, e para është për të plotësuar kërkesën në rritje për mish dhe e dyta për përmirësimin e mbarëvajtjes së jetës së pulave në ferma, duke eliminuar ndjenjën e dhimbjes. Kjo përvojë tregon dështimin e teorisë së Singer. Përjashtimi i dhimbjes ende nuk jep të drejtën për të vrarë. Prandaj, kjo nuk mund të jetë një pikënisje në çështjen e mirëqenies së kafshëve.
Tom Regan.
Tom Regan është një tjetër shtyllë e filozofisë së të drejtave të kafshëve. Frymëzimi pas Lëvizjes për të Drejtat e Kafshëve.
Luftimet e tyre kryesore janë: përfundimi i përdorimit të kafshëve në eksperimente shkencore, përfundimi i mbarështimit artificial të kafshëve, përdorimi i kafshëve për qëllime rekreative dhe gjuetia.
Por ndryshe nga Singer, filozofia e tij bazohet në faktin se të gjitha qeniet e gjalla kanë të drejta të barabarta, dhe në veçanti: të drejtën për jetë, liri dhe jo dhunë. Sipas Regan, të gjithë gjitarët e pajisur me inteligjencë janë objekte jete dhe për këtë arsye kanë të drejtën e jetës. Nëse vrasim dhe përdorim kafshë, atëherë, sipas Reganit, në këtë rast duhet të rishqyrtojmë konceptet e së drejtës për jetën dhe dënimin.
Por edhe në këtë filozofi shohim mangësi. Së pari, në kuptimin ontologjik, koncepti i "E Drejtës" nuk është i qartë. Së dyti, qeniet e gjalla që nuk janë të pajisura me mendje janë të privuar nga të drejtat e tyre. Dhe së treti, ka shumë raste që bien ndesh me teorinë e Regan. Dhe në veçanti: një person që është në gjendje vegjetative, në gjendje kome, mund të privohet nga jeta.
Siç mund ta shohim, jo gjithçka është kaq e thjeshtë. Dhe nëse vendimi për t'u bërë vegjetarian, bazuar në teorinë e Singer, do të ishte metoda më e mirë në luftën për çlirimin e kafshëve, atëherë do të ishte e natyrshme që kafshët të dënonin të gjithë ata që hanë mish. Por pika e dobët e këtij pozicioni është se është e vështirë të bindësh njerëzit për atë që duhet dhe nuk duhet të bëjnë kur gjithçka që ata bëjnë është e mandatuar, e mbrojtur dhe e pranuar nga komuniteti dhe e mbështetur me ligj në çdo qytet të këtij planeti.
Një problem tjetër është se një lëvizje e bazuar në ndryshimin e dietës rrezikon të maskojë pozicionet dhe qëllimet reale të çlirimit të kafshëve. Kafshët – apo antispeciistët – nuk duhet të paraqiten si ata “që nuk hanë diçka”, por si bartës të një ideje të re në këtë botë. Lëvizja e antispeciizmit duhet të krijojë pranueshmërinë etike dhe politike, mundësinë e ekzistencës së një shoqërie pa shfrytëzimin e kafshëve, të lirë nga epërsia e përjetshme e Homo sapiens. Ky mision, kjo shpresë për një marrëdhënie të re që do të ndryshojë tërësisht komunitetin tonë, nuk duhet t'u besohet veganëve, bartësve të një mënyre të re jetese, por anti-specieve, bartësve të një filozofie të re jete. Po kështu, dhe ndoshta më e rëndësishmja, është prerogativë e lëvizjes shtazarake të dëshirojë të flasë për ata që nuk kanë zë. Çdo vdekje duhet të tingëllojë në zemrën e të gjithëve.
Antispeciizëm i cenueshëm
Pse vulnerabël?
Cenueshmëria e teorisë sime qëndron, së pari, në faktin se ajo nuk është e plotë, si teoritë e Singer dhe Regan, bazuar në metaetikë të saktë. Së dyti, cenueshmëria qëndron në vetë sloganin: "Kafshët janë të parat".
Por së pari, le të kuptojmë se çfarë është saktësisht Speciizmi?
Autori i termit është Peter Singer, i cili foli për epërsinë e një lloji të krijesave ndaj të tjerëve, në këtë rast, për epërsinë e njerëzve ndaj jo-njerëzve.
Shumë përkufizime u dhanë shumë më vonë, nga Singer te Nibert. Si konotacione pozitive ashtu edhe negative. Më shpesh, konsiderohen dy lloje, në bazë të të cilave zhvillohen dy drejtime të antispeciizmit.
natyror – nënkupton një preferencë për një specie, duke përfshirë Homo sapiens, ndaj specieve të tjera. Kjo mund të rezultojë në mbrojtjen e specieve të dikujt dhe refuzimin e një specie tjetër. Dhe në këtë rast, mund të flasim për paragjykim.
E panatyrshme – nënkupton shkeljen e legalizuar të kafshëve nga bashkësia njerëzore, vrasjen e miliarda kafshëve për arsye të ndryshme. Vrasje për kërkime, veshje, ushqim, argëtim. Në këtë rast, mund të flasim për ideologji.
Lufta kundër “antispeciizmit natyror” zakonisht përfundon me një gabim në stilin e Zamirit, i cili pajtohet me ekzistencën e spiceizmit në komunitet dhe respektimin e të drejtave të kafshëve. Por ideja e speciizmit nuk zhduket. (T. Zamir “Etika dhe bisha”). Lufta kundër "antispeciizmit të panatyrshëm" rezulton në debate filozofike dhe politike. Kur në fakt armiku i vërtetë i situatës në të gjitha drejtimet është vetë koncepti i Specizizmit dhe dhunës së legalizuar ndaj kafshëve! Në teorinë e antispeciizmit të cenueshëm, theksoj pikat e mëposhtme: 1. Çlirimi i kafshëve dhe heqja e të drejtës së njerëzve. 2. Ndryshimi i sjelljes së çdo individi si akt i mospranimit të realitetit ekzistues sipas teorisë së G. Thoreau (Henry David Thoreau) 3. Rishikimi i legjislacionit dhe i sistemit tatimor. Taksat nuk duhet të shkojnë më për të mbështetur vrasjen e kafshëve. 4. Lëvizja e antispeciizmit nuk mund të ketë aleatë politikë që konsiderojnë, para së gjithash, përfitimin e individit. Sepse: 5. Lëvizja antispecialiste vendos kafshën në radhë të parë. Nisur nga këto motive, mund të thuash se lëvizja antispecialiste është e pamundur të zbatohet. Dhe na mbetet zgjedhja e dy rrugëve: a) Të ndjekim rrugën e antispecializmit moral ose politik, që presupozon një modifikim të teorisë. b) Ose të vazhdojmë të zhvillojmë teorinë e antispeciizmit të pambrojtur, duke pranuar se lufta jonë nuk është vetëm një luftë e njerëzve, por edhe një luftë e njerëzve për të drejtat e kafshëve. Deklarimi se fytyra ujore e një derri para therjes vlen më shumë se të gjitha ëndrrat e njerëzimit për të pushtuar detet, malet dhe planetët e tjerë. Dhe duke zgjedhur rrugën b, ne po flasim për ndryshime thelbësore në jetën tonë: 1. Derivimi i një koncepti të ri të speciesizmit. Rishikimi i konceptit të antispeciizmit. 2. Arritja që si rezultat i ndryshimit të ndërgjegjes së çdo njeriu të vihen përpara kafshët në radhë të parë dhe mbi të gjitha çlirimi i tyre. 3. Lëvizja e kafshëve është, para së gjithash, lëvizje e altruistëve
Dhe fundi i luftës nuk duhet të jetë miratimi i ligjeve të reja ndaluese, por zhdukja e idesë së përdorimit të kafshëve për çdo qëllim. Duke deklaruar çlirimin e kafshëve, më shpesh thuhet se me çfarë duhet të kufizohet një person, me çfarë të refuzojë dhe me çfarë të mësohet. Por shpesh këto "zakone" janë irracionale. Është thënë më shumë se një herë se kafshët përdoren si ushqim, veshje, argëtim, por pa këtë njeriu mund të jetojë! Pse askush nuk e ka vënë ndonjëherë një kafshë në qendër të teorisë, duke mos folur për shqetësimet e njeriut, por duke folur, para së gjithash, për fundin e vuajtjeve dhe fillimin e një jete të re? Teoria e antispeciizmit të cenueshëm thotë: "Kafsha vjen e para" dhe Bast!
Mund të themi se antispeciizmi është një lloj etike e kafshëve, jo etikë në konceptin e saj të përgjithshëm, por një qasje e veçantë ndaj çështjes së mbrojtjes së kafshëve. Shumë filozofë me të cilët kam pasur rastin të flas vitet e fundit thonë se teoritë e antispeciizmit dhe speciesizmit janë shumë të lëkundshme. Sepse diskriminimi nuk përfundon me marrëdhëniet njeri-kafshë, por ka edhe njeri-njeri, njeri-natyrë e të tjera. Por kjo vetëm konfirmon se sa i panatyrshëm është diskriminimi, sa i panatyrshëm për natyrën tonë. Por askush nuk ka thënë më parë, as Singer dhe as filozofë të tjerë, se diskriminimi kryqëzohet dhe është i ndërlidhur, se nevojitet një vlerësim më i gjerë i rolit të jetës njerëzore dhe temës së saj. Dhe nëse sot më pyesni pse duhet filozofia, të paktën filozofia morale, nuk mund të përgjigjesha ndryshe përveçse: duhet për të çliruar çdo kafshë të përdorur nga njeriu për përfitimin e tij. Derri nuk bën revolucion, ndaj ne duhet ta bëjmë atë.
Dhe nëse do të lindte çështja e shkatërrimit të racës njerëzore, si mënyra më e lehtë për të dalë nga situata, unë do t'i përgjigjesha një "Jo" pa mëdyshje. Duhet të marrë fund ideja e shtrembëruar për të parë jetën dhe fillimi i një të reje, pikënisja e së cilës do të jetë "Kafsha është para së gjithash.'.
Në bashkëpunim me autorin, artikulli u përgatit nga Julia Kuzmicheva