"Përtacia është fillimi i të gjitha veseve, kurora e të gjitha virtyteve", shkruante Franz Kafka në ditarin e tij në vitin 1917. Në fakt, përtacia shihet shpesh negativisht në shoqërinë e sotme. Në të vërtetë, shpesh konsiderohet si e panevojshme, madje e lidhur me dembelizmin. Dhe akoma! Papunësia, nga e cila përtacia rrjedh origjinën e saj etimologjike, në antikitetin grek ose romak, ishte e rezervuar për njerëzit që kishin kohën e lirë të kultivonin veten, të praktikonin politikë dhe retorikë, madje edhe të filozofonin. Dhe kultura e kohës së lirë mbetet sot, në Kinë, një art i vërtetë i të jetuarit. Shoqëritë perëndimore gjithashtu duket se po fillojnë të rizbulojnë virtytet e saj, në një kohë të hiper-lidhjeve të përhershme: sociologët dhe filozofët madje e shohin përtacinë si një mjet për të luftuar kundër produktivitetit çnjerëzor.

Termi "përtaci", rrjedh etimologjikisht nga termi latin "Kohë e lirë", përcakton “Gjendja e dikujt që jeton pa punë dhe pa pasur një profesion të përhershëm”, sipas përcaktimit të dhënë nga fjalori Larousse. Fillimisht, e kundërta e saj ishte "Biznesi", nga e cila e ka origjinën termi mohim dhe ka përcaktuar punën e palodhur të rezervuar për skllevër, për klasat e ulëta në botën romake. Qytetarët grekë dhe romakë, pastaj artistokratët, gjetën përmes otiumit aftësinë për të reflektuar, për të bërë politikë, për të soditur, për të studiuar. Për Thomas Hobbes, për më tepër, "Përtacia është nëna e filozofisë". 

Kështu, sipas kohës dhe kontekstit, përtacia mund të jetë një vlerë: një person që nuk ka një aktivitet intensiv të punës, atëherë mund t'i kushtohet tërësisht një veprimtarie kulturore ose intelektuale, si te grekët dhe romakët e antikitetit. . Por, në shoqëritë aktuale që shenjtërojnë punën, si kjo e jona, përtacia, sinonim i përtacisë, ka më shumë një imazh negativ, i lidhur me përtacinë, dembelizmin. Përtacia shihet më pas, sipas fjalës së urtë të përdorur zakonisht, "Si nëna e të gjitha veseve". Ai i jep personit të papunë imazhin e padobishmërisë së tij si reflektim.

Megjithatë, përtacia sot rivlerësohet, veçanërisht nga disa filozofë apo sociologë modernë dhe bashkëkohorë: kështu, ajo mund të jetë një instrument lufte kundër produktivitetit çnjerëzor. Dhe pikat e saj të forta nuk ndalen këtu: përtacia do t'ju lejojë të merrni një distancë dhe kështu të jeni në gjendje të krijoni dhe zhvilloni ide të reja. 

Qytetarët gjejnë gjithashtu një mundësi për të bërë një hap prapa dhe për të parë në aftësinë për të kaluar kohën e lirë ose në meditim, një filozofi të jetës që mund të çojë në gëzim dhe lumturi. Në një botë të premtuar për shpejtësinë dhe robotizimin e detyrave, a mundet përtacia të bëhet sërish një mënyrë e re jetese, apo edhe një formë rezistence? Për këtë do të ishte gjithashtu e nevojshme që të përgatiteshin qytetarët e ardhshëm që në moshë të re për këtë mënyrë më të kthjellët të ekzistencës, sepse siç shkruante Paul Morand në The wake-up call në 1937, “Përtacia kërkon po aq virtyte sa puna; kërkon kultivimin e mendjes, shpirtit dhe syve, një shije për meditim dhe ëndrra, qetësi.”.

Me Ndjesë për boshe, Robert-Louis Stevenson shkruan: “Përtacia nuk është të mos bësh asgjë, por të bësh shumë gjëra që nuk njihen në format dogmatike të klasës sunduese”. Kështu, të meditosh, të lutesh, të mendosh dhe madje të lexosh, kaq shumë aktivitete të gjykuara ndonjëherë nga shoqëria si boshe, do të kërkonin po aq virtyte sa puna: dhe kjo formë përtacie do të kërkonte, siç thotë Paul Morand, "Kultivimi i mendjes, shpirtit dhe syve, shija për meditim dhe ëndrra, qetësi".

“Qeniet njerëzore me të vërtetë kanë nevojë për jetë dhe kohë për të mos bërë asgjë. Jemi në një patologji të punës, ku kushdo që nuk bën asgjë është detyrimisht një dembel”., thotë Pierre Rabhi. E megjithatë, edhe studimet shkencore e tregojnë këtë: kur është në gatishmëri, në modalitetin e pauzës, truri është i ndërtuar. Kështu, kur e lëmë mendjen të endet, pa e përqendruar vëmendjen tonë, kjo shoqërohet nga një valë e madhe aktiviteti në trurin tonë, i cili më pas konsumon gati 80% të energjisë ditore: kjo është ajo që zbuloi në vitin 1996 studiuesi Bharat Biswal, i Universitetit. të Wisconsin.

Megjithatë, kjo rritje e aktivitetit cerebral, në mungesë të ndonjë stimulimi, bën të mundur harmonizimin e aktiviteteve të zonave të ndryshme të trurit tonë, si gjatë zgjimit ashtu edhe gjatë gjumit. “Kjo energji e errët e trurit tonë, (d.m.th., kur është në modalitetin e paracaktuar të funksionimit), tregon Jean-Claude Ameisen në librin e tij Les Beats du temps, ushqen kujtimet tona, ëndrrat tona, intuitat tona, deshifrimin tonë të pavetëdijshëm të kuptimit të ekzistencës sonë”..

Po kështu, meditimi, i cili synon të përqendrojë vëmendjen e tij, është në fakt një proces aktiv, gjatë të cilit individi zbut emocionet, mendimet e tij… dhe gjatë të cilit rimodelohen lidhjet cerebrale. Për psikologen-psikoterapiste Isabelle Célestin-Lhopiteau, cituar në Sciences et Avenir, Méditer, “Është të kryesh një punë prezence ndaj vetes duke pasur një qëllim terapeutik”. Dhe me të vërtetë, ndërsa “Shumicën e kohës, ne jemi të përqendruar në të ardhmen (gjë që ka të ngjarë të ndodhë) ose mendojmë për të kaluarën, të meditosh është të kthehesh në të tashmen, të dalësh nga agjitacioni mendor, nga gjykimi”.

Meditimi rrit emetimin e valëve të trurit që lidhen me relaksimin e thellë dhe zgjimin e qetë tek fillestarët. Tek ekspertët shfaqen më shumë valë të lidhura me aktivitetin intensiv mendor dhe zgjimin aktiv. Meditimi madje do të gjeneronte fuqinë për t'i bërë emocionet pozitive të zgjasin me kalimin e kohës. Përveç kësaj, tetë rajone të trurit ndryshojnë nga praktika e vazhdueshme e meditimit, duke përfshirë fushat e ndërgjegjësimit të trupit, konsolidimit të kujtesës, vetëdijes dhe emocioneve.

Të dish të ndalosh, të kultivosh përtacinë: një virtyt që në Kinë konsiderohet si mençuri. Dhe do të kishim, sipas filozofit Christine Cayol, autore e Pse kinezët kanë kohës, shumë për të fituar “Për të na imponuar një disiplinë të vërtetë të kohës së lirë”. Prandaj, ne duhet të mësojmë të gjejmë kohë, të imponojmë momentet tona në jetën tonë shpesh hiperaktive, ta kultivojmë kohën tonë të lirë si një kopsht…

Njëlloj si vetë gjenerali de Gol, i cili gjeti kohë për të ndaluar, për të ecur me macen e tij ose për të arritur një sukses, madje e konsideroi keq që disa nga bashkëpunëtorët e tij të mos ndaleshin kurrë. "Jeta nuk është punë: të punosh pafund të çmend", pohoi Charles de Gaulle.

Aq më tepër që mërzia në vetvete ka edhe virtytet e saj… A nuk e përsërisim rregullisht se është mirë t'i lëmë fëmijët të mërziten? Cituar në Revista e Grave, psikologu Stephan Valentin shpjegon: “Mërzia është shumë e rëndësishme dhe duhet të ketë vendin e saj në jetën e përditshme të fëmijëve. Është një faktor thelbësor për zhvillimin e tij, veçanërisht për krijimtarinë dhe lojën e lirë. "

Kështu, një fëmijë i mërzitur i nënshtrohet stimujve të tij të brendshëm në vend që të varet nga stimujt e jashtëm, të cilët gjithashtu shpesh janë shumë, ose edhe shumë të shumtë. Kjo kohë e çmuar gjatë së cilës fëmija mërzitet, tregon përsëri Stephan Valentin, “Do ta lejojë atë të përballet me veten dhe të mendojë për profesionet. Ky boshllëk i ndjerë do të shndërrohet kështu në lojëra, aktivitete, ide të reja…”.

Po sikur përtacia të ishte thjesht një rrugë drejt lumturisë? Nëse të dish se si të shkëputesh nga padurimi modern ishte një çelës për një jetë të lumtur, një rrugë drejt gëzimeve të thjeshta? Hermann Hesse, në The Art of Idleness (2007), dënon: “Mund të na vjen keq vetëm që shpërqendrimet tona më të vogla janë prekur prej disa kohësh edhe nga padurimi modern. Mënyra jonë e të shijuarit nuk është më pak e ethshme dhe rraskapitëse sesa ushtrimi i profesionit tonë. ” Hermann Hesse gjithashtu thekson se duke iu bindur kësaj moto që urdhëron “Për të bërë maksimumin në një kohë minimale”, gëzimi është në rënie, pavarësisht rritjes së argëtimit. Në këtë drejtim shkon edhe filozofi Alain, i cili shkroi në vitin 1928 në të tijën Rreth lumturisë Që "Gabimi kryesor i kohës sonë është të kërkojmë shpejtësi në gjithçka".

Duke ditur të ndaloni, gjeni kohë për të medituar, për të folur, për të lexuar, për të qenë të qetë. Madje, ajo e faljes, e cila është një formë e caktuar e"Të menduarit përtaci"… Të shkëputemi nga urgjenca, të çlirohemi nga kjo formë e skllavërisë moderne që janë bërë shoqëritë tona të lidhura tepër, ku truri ynë thirret vazhdimisht nga teknologjia dixhitale, rrjetet sociale dhe lojërat video: e gjithë kjo kërkon gjithashtu një formë të caktuar edukimi. Në një model të ri shoqërie, për shembull, ku të ardhurat universale të jetesës do t'u lejonin atyre që dëshirojnë të jenë të papunë në vend që të kapen në trazirat e “Shpejtësia që konsumon makineritë dhe konsumon energji, e cila i trullos njerëzit” (Alain), mund të shfaqet një lumturi e re që është edhe shoqërore edhe individuale. 

Për të përfunduar, a nuk mund të citojmë Marsel Proust, i cili shkroi në Journées de lecture: “Mund të mos ketë ditë në fëmijërinë tonë që të kemi jetuar aq plotësisht sa ato që menduam se i lamë pa i jetuar, ato që i kaluam me një libër të preferuar. Gjithçka që dukej se i përmbushte ato për të tjerët dhe që ne e hodhëm poshtë si një pengesë vulgare për kënaqësinë hyjnore ... "