fiziologji

fiziologji

Ky seksion përshkruan se si Mjekësia Tradicionale Kineze (TCM) e koncepton organizimin e qenies njerëzore dhe si i konsideron çekuilibrat që mund të ndikojnë në komponentët e saj kryesorë:

  • Viscera (ZangFu);
  • Substancat;
  • rrjeti i lidhjes Meridian (JingLuo) i cili lejon shkëmbimin e Substancave midis organeve të brendshme dhe të gjithë përbërësve të trupit si indet organike, trungu, koka, gjymtyrët, etj.

Në nivelin tjetër, të gjithë këta elementë, dhe më konkretisht marrëdhëniet dhe ndërveprimet e tyre, përshkruhen më në detaje.

Fiziologji holistike

Në mjekësinë perëndimore, anatomia dhe fiziologjia janë shumë përshkruese dhe shumë të detajuara. Ato bazohen në nocione të rëndësishme të kimisë dhe biokimisë; ato përshkruajnë me saktësi qelizat, gjëndrat, indet dhe sistemet e ndryshme (imunitare, tretëse, qarkulluese, riprodhuese, etj.). Ato ofrojnë gjithashtu një përshkrim të kujdesshëm të ndërveprimeve biokimike ndërmjet lëndëve ushqyese, enzimave, neurotransmetuesve, hormoneve, etj. Ajo shpjegon se të gjithë këta elementë dhe të gjitha këto sisteme marrin pjesë në homeostazë, domethënë në ruajtjen në vlerën e tyre normale të konstanteve të ndryshme fiziologjike të individi: temperatura, toni kardiovaskular, përbërja e gjakut, ekuilibri acid. bazë, etj.

Në TCM, disa tekste, që përcaktojnë karakteristikat dhe funksionet e organeve të brendshme, substancave dhe meridianëve, zënë vendin e paraqitjes fiziologjike. Megjithëse ka disa përshkrime mjaft të vrazhda të formës dhe peshës së organeve të caktuara të vëzhguara me sy të lirë gjatë diseksioneve të rralla, fiziologjia e TCM kryesisht përfshin një përshkrim analog të rolit të organeve të brendshme dhe indeve. Fiziologjia tradicionale kineze flet gjuhën e vjetër të fotografive. Ai favorizon korrespondencën midis përbërësve të ndryshëm organikë të të cilëve gjykon funksionet plotësuese, qofshin ato organe të brendshme, inde, hapje shqisore apo edhe emocione dhe aktivitete psikike.

Një e tërë më e madhe se shuma e pjesëve të saj

Me anë të vëzhgimit, mjekët kinezë kanë vërejtur se përbërësit e ndryshëm të trupit formojnë rrjete afinitetesh të kryesuara nga një nga pesë organet kryesore, përkatësisht Zemra, Mushkëritë, Shpretka / Pankreasi, Mëlçia dhe Veshkat. Këto pesë Organe marrin pjesë kolektivisht në ekuilibrin, fizik dhe psikik, të organizmit, falë rrjetit të tyre të ndikimit dhe menaxhimit të substancave të cilat ato i ruajnë ose i vënë në qarkullim në të gjithë organizmin nga organizmi. ndërmjetës i Meridianëve. (Shih Sferat organike.)

Për shembull, mëlçia menaxhon gjakun, nxit qarkullimin e lirë të Qi, ndikon në qarkullimin e lëngjeve trupore, tretjen, aktivitetin e muskujve, shikimin, disponimin (zhgënjimin, zemërimin, zymtësinë), menstruacionet, etj. Përveç kësaj, funksionimi i saj është i mirë. ose keq, do të ketë një ndikim specifik në sistemet dhe funksionet e tjera viscerale. Prandaj, nga një grup shenjash konkrete, të vëzhgueshme klinikisht, TCM do të njohë funksionimin e duhur ose gjendjen patologjike të një organi dhe sferën e tij të ndikimit.

Kjo fiziologji mund të duket e thjeshtë. Në të vërtetë, ai ka të metën se nuk është shumë i detajuar dhe nuk do të ndihmonte shumë për të kryer operacione në tru… Nga ana tjetër, ka avantazhin e llogaritjes së të gjithë personit nga një këndvështrim ku mjedisi, mënyra e jetesës, emocionet dhe madje edhe vlerat personale dhe shpirtërore janë të lidhura ngushtë me shëndetin dhe mjekësinë. Kjo shpjegon pjesërisht efektivitetin e tij kundër sëmundjeve kronike ose degjenerative.

Mjedisi, pjesë e fiziologjisë njerëzore

Kur TCM përcakton kornizën për shfaqjen e një çekuilibri ose sëmundjeje, ai përdor termat e jashtme dhe e brendshme, të cilat i referohen një marrëdhënieje midis organizmit dhe mjedisit të tij.

Jeta është në thelb një proces shkëmbimi, ku organizmi ynë duhet vazhdimisht të asimilojë, transformojë, më pas të refuzojë, një mori kontributesh ushqyese nga mjedisi: Ajri, Ushqimi dhe stimujt. Prandaj, mjedisi konsiderohet të jetë një pjesë integrale e fiziologjisë sonë "të jashtme". Dhe ky mjedis është në vetvete vazhdimisht në transformim, dhe i ndikuar nga ndryshime të rastësishme ose ciklike. Të gjitha këto transformime kërkojnë përshtatje të vazhdueshme nga ana e organizmit tonë në mënyrë që ai të mbetet autentik (Zhen) ose i saktë, (Zheng) për t'iu bërë jehonë termave filozofike dhe mjekësore të përdorura nga TCM. Për të mbetur vetvetja pavarësisht kësaj rinovimi të pandërprerë të asaj që na përbën, ne i drejtohemi një komponenti tjetër të fiziologjisë sonë: Tre Thesaret e jetës.

Tre Thesaret e Jetes

Këto tre thesare përfaqësojnë tre forca të vitalitetit tonë që ne i perceptojmë përmes manifestimeve të tyre, pa mundur t'i prekim me gisht.

  • Shen. Këta janë Shpirtrat që na banojnë. Ato na lejojnë të jemi të vetëdijshëm, të drejtojmë jetën tonë, të ndjekim aspiratat tona, t'i japim një qëllim ekzistencës sonë. Shen-ët manifestohen që në orët e para të ekzistencës sonë me vullnetin për të ekzistuar dhe zhvillohen sipas përvojave të jetës. (Shih Shpirtrat.)
  • Jing. Pararendës të materialitetit, ato janë Thelbi – në kuptimin thelbësor dhe origjinal – paksa si plane dhe specifika të padukshme që thurin rrjetën e nevojshme për shfaqjen e Shenit. Esencat e marra nga prindërit tanë përmbajnë planet e organizmit tonë dhe përcaktojnë se si do të ndërtojmë veten: këto janë esencat e lindura ose prenatale (shih Trashëgimia). Esenca të tjera, që thuhet se janë të fituara ose pas lindjes, janë rezultat i transformimit të Ajrit dhe Ushqimit.

    Esencat e fituara mund të rinovohen vazhdimisht ndërsa Esencat e lindura konsumohen dhe nuk janë të rinovueshme. Rënia e tyre çon në shenjat e plakjes dhe më pas vdekjes. Megjithatë, është e mundur t'i ruash dhe të kujdesesh për to, gjë që është një nga çelësat e shëndetit. (Shih Substancat.) Esencat shërbejnë gjithashtu si një mbështetje për kujtesën.

  • Qi. E konsideruar si "energji universale", ajo është subjekt i një skedari të plotë. Në trup, ajo perceptohet si një amalgamë e frymëmarrjeve "të dendura". Më pas merr formën e substancave të tilla si gjaku ose lëngjet organike, të cilat qarkullojnë në trup përmes rrjeteve të meridianëve dhe enëve të ndryshme për të arritur në të gjitha indet. Ai gjithashtu përfaqëson forcën dinamike që lejon të realizohen të gjitha aktivitetet funksionale të trupit. Kështu, Qi nën aspektet e tij dinamike është në origjinën e lëvizjes së Substancave të ndryshme të cilat, nga ana e tyre, janë forma të qëndrueshme dhe të kondensuara të të njëjtit Qi. Ashtu si Esencat e fituara, Frymëmarrjet duhet të ushqehen vazhdimisht në mënyrë që të ripërtërihen.

Të pastërt dhe të papastërt

Të pastër dhe të papastër janë termat e përdorur për të cilësuar gjendjet e Qi. Shtetet më të rafinuara thuhet se janë të pastra; gjendjet e trashë (para transformimit) dhe gjendjet e degraduara të mbetjeve cilësohen si të papastërta. Për të ruajtur integritetin e tij, organizmi kryen vazhdimisht një asimilim dhe dekantim të Qi-ve të ndryshëm që qarkullojnë në organizëm. Këto operacione synojnë ruajtjen dhe ruajtjen e kuadrit material të organizmit, i konsideruar si një substancë e pastër.

Dekantimi i të pastërt dhe të papastërt bëhet përmes organeve të brendshme. Sipas raportit të tyre me të pastërt dhe të papastërt, këto ndahen në dy kategori, Zorrët (Yang) dhe Organet (Yin). Të brendshmet janë përgjegjëse për marrjen e Qi-së së papastër, në formën e Ushqimit, nxjerrjen e përbërësve të pastër dhe më pas hedhjen poshtë të papastërtisë. Për shembull, Stomaku merr Ushqimin (i trashë, pra i papastër) dhe përgatit dekantimin e tij; Nga ana e saj, Zorra e trashë, pasi ka përfunduar rikuperimin e përbërësve të pastër të dobishëm për organizmin, eliminon mbetjet (të papastra) në formën e jashtëqitjes.

Nga ana e tyre, Organet janë përgjegjëse për menaxhimin e pastërtisë në format e tij të ndryshme: Gjaku, Lëngjet Organike, Esencat e Përfituara, Qi Ushqimi, Qi Mbrojtës, etj. Për shembull, Zemra qarkullon gjakun, Veshkat ruajnë integritetin e lëngjeve. Duke eliminuar lëngjet e përdorura dhe duke ndihmuar në freskimin dhe lagështimin e organizmit, Mushkëria shpërndan Qi-në mbrojtëse në Sipërfaqe, etj.

Viscera (ZangFu)

Viscera (ZangFu) përfshin nga njëra anë organet e ashtuquajtura "të plota" (Zang) (Zemra, Shpretka / Pankreasi, Mëlçia, Veshkat dhe Mushkëritë) dhe nga ana tjetër Zorrët "të zbrazëta" (Fu) (Stomaku, Zorrë e hollë, zorrë e trashë, fshikëz e tëmthit dhe fshikëz).

Megjithëse menaxhimi i organizmit është përgjegjësi e Shpirtrave, ekuilibri i funksioneve fiziologjike i atribuohet organeve të brendshme. Vendi i trurit është debatuar gjatë në tekstet mjekësore kineze pa identifikuar kurrë saktë funksionet e korteksit. Të gjitha teoritë mjekësore kineze (Yin Yang, pesë elementë, Teoria e organeve të brendshme, Teoria e Meridianit, etj.) ia atribuojnë kontrollin e homeostazës organeve të brendshme dhe më saktë ekuilibrit të sferave të ndikimit të pesë Organeve (Zang). Përpara se të përshkruani më saktë Viscera-n, është e rëndësishme të mbani mend se në fiziologjinë kineze, ky përshkrim nuk është ekskluzivisht fizik.

Disa aspekte të tjera janë një pjesë integrale e fiziologjisë, duke përfshirë funksionet e Organeve dhe marrëdhëniet e tyre me substancat si dhe me emocionet. Fiziologjia gjithashtu merr parasysh çekuilibrat në funksionet organike dhe gjendjen e mungesës së substancave ose degradimet e tyre patogjene që çojnë në çrregullime në të gjitha nivelet, fiziologjik, emocional dhe psikologjik. Ai gjithashtu merr parasysh faktin se moszgjidhja e konflikteve të brendshme, prania e pakontrollueshme e disa emocioneve ose një çekuilibër i shpirtrave mund të çojë në një menaxhim të keq të Substancave dhe një shqetësim të funksioneve të brendshme.

Ndarja e funksioneve viscerale specifike për TCM është shumë e vjetër dhe përfshin disa gabime anatomike. Edhe pse me vonesë, mjekë si Wang QingRen (1768-1831) u përpoqën t'i rishikonin gabimet, TCM është i ngadalshëm për të ndryshuar kodet e vjetra dhe listën e funksioneve për hir të vazhdimësisë me ekspertizën klinike që ka vërtetuar vlerën e saj. gjatë shekujve.

Organet (Zang)

Emrat kinezë të Organeve janë të vështira për t'u përkthyer, sepse entitetet që përshkruajnë nuk korrespondojnë gjithmonë me organet e përcaktuara nga fiziologjia perëndimore, prandaj përdorimi i shkronjës së madhe që kujton, për shembull, atë që TCM e quan Gan dhe që përkthehet si Mëlçia, nuk korrespondon saktësisht me mëlçinë e anatomisë perëndimore.

Mushkëritë (Fei). Ky organ përafërsisht korrespondon me mushkërinë "perëndimore", por përfshin shkëmbimet e zemrës së djathtë dhe qarkullimin pulmonar. Në të vërtetë, përveç menaxhimit të sistemit të frymëmarrjes, Fei është organi që kombinon atë që vjen nga Ushqimi dhe atë që vjen nga ajri në një Qi kompleks që do të shpërndahet në pjesën tjetër të trupit përmes gjakut. arterial.

Zemra. Ai menaxhon enët e gjakut dhe përfshin zemrën e majtë e cila pulson gjak, por gjithashtu ka disa karakteristika të trurit pasi është në lidhje të ngushtë me Shpirtin dhe ndërgjegjen.

Zarfi i zemrës, i vendosur rreth zemrës, ka veçori të sistemit nervor autonom që stimulon rrahjet e zemrës. (Fiziologjia moderne perëndimore ka zbuluar gjithashtu se një pjesë e zemrës përbëhet nga qeliza nervore që janë të lidhura me trurin, dhe që zakonisht quhet "truri i zemrës".)

Shpretka / Pankreasi (Pi). Megjithëse menaxhon sistemin tretës, ai ndan disa karakteristika të sistemeve të tjera (faktorët koagulues dhe roli i insulinës në përthithjen qelizore, për shembull).

Mëlçia (Gan). Ndërsa korrespondon me sferën hepato-biliare, ajo ka karakteristika të caktuara të sistemit hormonal dhe nervor.

Veshkat (Shèn). Ata menaxhojnë sistemin urinar, por kanë edhe karakteristika të caktuara të veshkave dhe gjëndrave riprodhuese. Përveç kësaj, midis veshkave, ne gjejmë teorikisht MingMen, një entitet përgjegjës për vitalitetin tonë origjinal dhe mirëmbajtjen e tij; ka shumë mundësi që të lidhet me rolin pararendës të hormoneve nga hipotalamusi.

Të brendshmet (Fu)

Me përjashtim të Ngrohësit të Trefishtë dhe Zorrëve "kurioze", Zorrët (Fu) janë shumë të ngjashme me ato në fiziologjinë perëndimore.

Stomaku (Wei) merr dhe përgatit Ushqimin.

Zorra e vogël (XiaoChang) operon me klasifikimin e ushqimeve.

Zorra e trashë (DaChang) eliminon jashtëqitjen.

Fshikëza e tëmthit (Dan) stimulon zorrët me biliare.

Fshikëza (PangGuang) eliminon urinën.

Ngrohtësi i Trefishtë (SanJiao) përshkruan një realitet që vështirë se gjen një ekuivalent në fiziologjinë perëndimore. Ai përfaqëson një nënndarje të trungut në tre seksione të quajtura gjithashtu Foci: Ngrohësja e sipërme, e mesme dhe e poshtme. Të gjitha organet e brendshme (organet dhe të brendshmet) janë të vendosura në njërën ose tjetrën nga këto Foci. Ne e perceptojmë lehtësisht simbolikën e termave Vatër dhe Ngrohës që përcaktojnë vendet e prodhimit dhe qarkullimit të Qi-ve të ndryshëm dhe lëngjeve organike. Ngrohtësi i Trefishtë është i zbrazët dhe është një vend kalimi dhe transformimi, duke e bërë atë brendësinë e gjashtë të fiziologjisë mjekësore kineze.

Të brendshmet kureshtare. Në TCM, enët, kockat, palca, truri dhe organet riprodhuese janë pjesë e Fu Viscera. Edhe pse nuk janë zorrë siç i kuptojmë ne, këto inde korrespondojnë mjaft mirë me ato të përshkruara nga fiziologjia perëndimore, megjithëse palca dhe truri kanë disa karakteristika funksionale unike për TCM.

substancat

Substancat përbëjnë monedhën e këmbimit midis organeve të brendshme. Gjaku dhe lëngjet e trupit, si dhe shpirtrat, forma të ndryshme të Qi dhe esencës, konsiderohen të gjitha Substanca. Ato përbëjnë të gjithë përbërësit që qarkullojnë në trup dhe që aktivizojnë, mbrojnë ose ushqejnë organet e brendshme, indet, organet shqisore etj.

Dobësia e një lënde shkakton shenja patologjike në të njëjtën kohë pasi e bën organizmin më të prekshëm ndaj faktorëve mjedisorë. Për shembull, dobësia e Qi-së mbrojtëse çon në djersitje të bollshme me përpjekjen më të vogël, si dhe në vështirësi më të mëdha në ngrohjen e lëkurës. Kjo mungesë predispozon për të “ftohtin” ose për të zhvilluar infeksione të përsëritura në zona afër sipërfaqes së trupit (infeksione të veshit, rinit, dhimbje të fytit, cistit, etj.).

Cilësia e Substancave varet nga kontributet e jashtme: në baza ditore, nga dieta; në një situatë krize, farmakope. Përveç kësaj, akupunktura, masazhi dhe ushtrimet shëndetësore (Qi Gong dhe Tai Ji) bëjnë të mundur veprimin në mënyrë specifike mbi Substancat, duke aktivizuar qarkullimin e tyre, duke i shpërndarë më mirë në trup dhe duke çliruar staza dhe ngecje. Në mënyrë indirekte, këto ndërhyrje terapeutike përmirësojnë funksionimin e organeve të brendshme që prodhojnë Substancat në fjalë (si shpretka / pankreasi dhe mushkëria) ose ato që ruajnë cilësinë e tyre (si Veshkat dhe Mëlçia). Së fundi, duke qenë se Shpirtrat janë pjesë e Substancave, ushtrimet e meditimit (Nei Cong) zënë një vend të rëndësishëm në modalitetet e trajtimit.

Meridianët dhe degëzimet e tyre (JingLuo)

Aftësia e ajrit dhe ushqimit Qi për t'u bërë Gjak, Esenca dhe Lëngje Trupi, dhe për të arritur strukturat sipërfaqësore ose të thella të organizmit për t'i mbrojtur, ushqyer, lagur ose riparuar ato, varet në një masë të madhe nga lëvizshmëria e tyre. Siç e përmendëm më lart, Qi – në forma të shumëfishta – hyn, ngrihet, bie dhe përfundimisht dëbohet si mbeturinë, përmes Ngrohësit të Trefishtë dhe Viscerave që punojnë në të.

Por kjo lëvizshmëri duhet të projektohet në të gjithë organizmin përtej Ngrohësit të Trefishtë, nga qendra e tij në periferi, nga organet e brendshme te indet (kockat, lëkura, muskujt dhe mishi), organet shqisore dhe gjymtyrët. MTC e emërton JingLuo rrjetin e shpërndarjes përmes të cilit kryhet ky qarkullim. JingLuo përshkruan boshtet kryesore të qarkullimit (Meridianët), në një mënyrë të thjeshtë dhe drejtvizore, sipas një procesi kryesisht mnemonik. Vini re se anatomia moderne shkencore ka zgjedhur një rrugë tjetër duke u përpjekur të izolojë çdo sistem dhe ta përshkruajë atë saktësisht: nervat, arteriet, venat, enët limfatike, etj. Por kjo mënyrë e të bërit ka edhe kufijtë e saj pasi vërejmë se këtij vizioni i mungon globaliteti dhe nuk është kurrë plotësisht i plotë: ne zbulojmë rregullisht degëzime të reja nervore, si dhe rrjete të reja, si ai i fascias ose ato të rrymave. fusha jonike dhe elektromagnetike.

Në vend që të kërkonte të identifikonte me saktësi përbërësit e secilit rrjet, MTPT-ja zgjati, në mënyrë shumë pragmatike, në zbulimin e mundësive dhe karakteristikave në lidhje me komunikimin, qarkullimin dhe rregullimin e funksioneve të rrjetit. 'organizatë.

Pikat e akupunkturës

Disa nga Meridianët lidhin pika specifike në sipërfaqen e trupit me zona të ndryshme brenda trupit. Stimulimi i këtyre pikave, ndër të tjera me akupunkturë, gjeneron një veprim të saktë në kapacitetet qarkulluese të meridianëve dhe në organe të ndryshme dhe funksione të ndryshme.

Harta e pikave dhe meridianëve është rezultat i eksperimentimit të gjatë klinik. Shkenca sapo ka filluar të shohë saktësinë e saj dhe të përpiqet të shpjegojë mekanizmat e përfshirë. Në disa raste, sistemi nervor periferik shërben si mbështetje; në të tjera, informacioni udhëton përmes sistemit nervor qendror ose përmes zinxhirëve relacionalë si muskujt dhe fascia; disa reagime varen nga lirimi i endorfinës; disa të tjera janë të njëpasnjëshme me modifikimin e rrymave jonike në lëngun intersticial të shkaktuar nga gjilpërat e akupunkturës.

Përdorimi i instrumenteve specifike për akupunkturën - gjilpëra, nxehtësia, elektrostimulimi, drita lazer - për këtë arsye shkakton reaksione të ndryshme, shpesh plotësuese, të cilat bëjnë të mundur, për shembull, uljen e dhimbjes dhe inflamacionit, pengimin e prodhimit të ekzagjeruar të disa transmetuesve (histamine për shembull), relaksoni muskujt dhe tendinat për të rregulluar strukturën, aktivizoni qarkullimin e gjakut dhe impulset nervore në inde dhe organe, stimuloni sekrecionet hormonale, nxisni rigjenerimin e indeve duke eliminuar më mirë mbetjet dhe një furnizim më të madh të lëndëve ushqyese, duke lejuar ripolarizimin e qelizave, etj. .

Lini një Përgjigju