Në dy artikuj të mëparshëm ( dhe ) nga mjekja Ayurvedike Claudia Welch (SHBA), rekomandimet e dinacharya (rutinë e përditshme Ayurvedike) u përcaktuan se çfarë duhet bërë çdo mëngjes për të ruajtur dhe rivendosur shëndetin. Nuk ka rekomandime të tilla të detajuara për pjesën tjetër të ditës, pasi të urtët Ayurvedic e kuptuan se shumica duhet të shkojnë në botë dhe të marrin pjesë në punë dhe familjet e tyre. Megjithatë, ka disa parime që duhen mbajtur parasysh kur shkoni në biznesin tuaj të përditshëm. Ne i publikojmë sot.
Nëse është e nevojshme, përdorni një ombrellë për t'u mbrojtur nga shiu ose rrezet e forta të diellit. Pavarësisht përfitimeve të ekspozimit në diell, ekspozimi i zgjatur në diell mund të çojë në sëmundje të lëkurës dhe tenton të rrisë nivelet e nxehtësisë në trup.
Shmangni erën e drejtpërdrejtë, diellin, pluhurin, borën, vesë, erërat e forta dhe kushtet ekstreme të motit.
Sidomos gjatë aktiviteteve të caktuara. Për shembull, nuk duhet teshtitni, gromësirë, kollitje, gjumë, darkë ose çiftëzim në një pozicion të papërshtatshëm për të shmangur lumbagon ose probleme të tjera.
Mësuesit nuk rekomandojnë të qëndroni nën hijen e një peme të shenjtë ose të një faltoreje tjetër ku banojnë hyjnitë, si dhe të mos përdorni gjëra të papastra dhe të pahijshme. Përveç kësaj, ata na këshillojnë të mos e kalojmë natën mes pemëve, në vende publike dhe fetare dhe çfarë të themi për netët – as të mos mendojmë të vizitojmë thertoret, pyjet, shtëpitë e përhumbura dhe vendet e varrimit.
Është e vështirë për një person modern të besojë në ekzistencën e qenieve jotokësore, ne jemi më pak të shqetësuar se ku mund të kalojnë kohën e tyre, por ne mund t'i drejtohemi intuitës dhe të përpiqemi të mos vizitojmë vende që perceptohen si të errëta, të infektuara. të ndotura ose të çojnë në depresion, vetëm nëse kemi nuk ka asnjë arsye të mirë për këtë. Vende të tilla përfshijnë varreza, thertore, bare, rrugica të errëta dhe të pista, ose çdo tjetër që tërheq energji që rezonojnë me këto cilësi. Pavarësisht nëse ju shqetësojnë apo jo shpirtrat pa trup, është e mençur të shmangni shumë nga vendet e listuara më sipër, sepse ato priren të jenë vendet ku hajdutët, robërit, ose janë baza për sëmundje ose humor të keq… gjë që nuk do të ndihmojë shumë.
Nxitja natyrore - kollitja, teshtitja, të vjellat, derdhjet, fryrjet, hedhja e mbeturinave, e qeshura ose e qara nuk duhet të shtypen dhe as të fillojnë para kohe me përpjekje për të shmangur shqetësimin e rrjedhës së lirë. Shtypja e këtyre nxitjeve mund të çojë në mbingarkesë ose, e cila detyrohet të rrjedhë në një drejtim të panatyrshëm. Kjo është një ide e gabuar, sepse nëse prana lëviz në drejtimin e gabuar, në mënyrë të pashmangshme do të ndodhë disharmonia dhe përfundimisht sëmundja. Për shembull, një dëshirë e ndrydhur për të shkuar në tualet mund të çojë në kapsllëk, divertikulozë, dispepsi dhe simptoma të tjera të pakëndshme.
Edhe pse nuk rekomandon shtypjen, Ayurveda këshillon të mbuloni gojën kur teshtini, qeshni ose gogësheni. Ju mund të mos e keni vënë re, por nëna juaj po praktikonte Ayurveda kur ju tha të bëni të njëjtën gjë. Përhapja e mikrobeve në mjedis është një mënyrë e shkëlqyer për të përjetësuar sëmundjen. Gjithashtu mund të shtojmë se do të ishte mirë që t'i lajmë duart rregullisht, sidomos kur jemi të sëmurë ose njerëzit përreth nesh janë të sëmurë.
Larja e duarve, fërkimi i duarve për 20 sekonda nën ujë të ngrohtë, është një nga metodat më të mira për të shmangur përhapjen e mikrobeve. Nuk keni pse të çmendeni dhe të përdorni sapun antibakterial triclosan çdo pesë minuta. Është e natyrshme që jemi të ekspozuar ndaj mjedisit, por sistemi ynë imunitar përballet me sfidat e tij.
Mos u ulni shumë gjatë në thembra (fjalë për fjalë), mos bëni lëvizje të shëmtuara të trupit dhe mos e fryni hundën me forcë ose pa nevojë. Është një gamë e çuditshme udhëzimesh, por e dobishme. Qëndrimi ulur në thembra për një kohë të gjatë mund të kontribuojë në inflamacionin e nervit shiatik. “Lëvizjet e shëmtuara të trupit” janë lëvizje të papritura dhe kërcitje, të cilat çojnë në tendosje të muskujve. Për shembull, një nga motrat e mia, herën e parë që u ngrit në ski të rregullta, tundi krahët dhe këmbët aq komike sa të gjithë u rrotulluam nga të qeshurat dhe të nesërmen në mëngjes ajo kishte një dhimbje të tillë në pjesën e poshtme të shpinës saqë mezi lëvizte.
Nuk e di se çfarë do ta shtynte një person të fryjë hundën me forcë ose pa nevojë, por është një ide e keqe. Fryrja intensive e hundës mund të çojë në këputje të enëve lokale të gjakut, të stimulojë gjakderdhjen dhe të prishë rrjedhën e qetë në kokë.
Është shumë e çuditshme, por ne shpesh e konsiderojmë lodhjen si dobësi të karakterit dhe nderojmë nevojat e tjera natyrore të trupit. Nëse jemi të uritur, hamë. Nëse kemi etje, pimë. Por nëse jemi të lodhur, atëherë menjëherë fillojmë të mendojmë: "Çfarë nuk shkon me mua?" Ose ndoshta është në rregull. Na duhet vetëm të pushojmë. Ekspertët Ayurvedic këshillojnë të ndaloni çdo aktivitet të trupit, të folurit dhe mendjes përpara se të ndiheni të rraskapitur. Kjo do të ndihmojë në ruajtjen - vitalitetin tonë - dhe të qëndrojmë të shëndetshëm.
Mos shikoni diellin për një kohë të gjatë, mos mbani një ngarkesë të rëndë në kokë, mos shikoni objekte të vogla, me shkëlqim, të pista ose të pakëndshme. Në ditët e sotme, kjo përfshin gjithashtu shikimin për një kohë të gjatë në ekranin e kompjuterit, ekranin e smartfonit, iPod ose pajisje të ngjashme me ekran të vogël, shikimin e programeve televizive ose leximin për një kohë të gjatë. Në sy ndodhet ose sistemi i kanaleve, i cili konsiderohet një element i rëndësishëm i sistemit të kanaleve të mendjes. Ndikimi në sy reflektohet në mënyrë të ngjashme në mendjen tonë.
Pesë organet tona shqisore janë sytë, veshët, hunda, gjuha dhe lëkura. Ekspertët këshillojnë që të mos i sforconi shumë, por edhe të mos i lini të jenë shumë dembelë. Ashtu si me sytë, ata janë gjithashtu të lidhur me kanalet e mendjes, kështu që duhet të ndikohet në përputhje me rrethanat.
Detajet e dietës janë përtej qëllimit të këtij artikulli, kështu që këtu janë disa rekomandime që vlejnë për shumicën e njerëzve.
Ruani fuqinë e duhur tretëse duke ngrënë një të tretën deri në gjysmën e kapacitetit të stomakut.
– Orizi, drithërat, bishtajoret, kripa e gurit, amla (përbërësi kryesor në chyawanprash) duhet të konsumohen rregullisht.e, reçel bimor, i cili përdoret rregullisht nga Ayurveda për të ruajtur shëndetin, forcën dhe qëndrueshmërinë), elb, ujë të pijshëm, qumësht, ghee dhe mjaltë.
– Mos hani, mos bëni seks, flini apo studioni në agim dhe muzg.
– Hani vetëm kur vakti i mëparshëm është tretur.
– Vakti kryesor ditor duhet të jetë në mes të ditës, kur kapaciteti tretës është maksimal.
– Hani vetëm atë që ju përshtatet dhe në sasi të vogla.
– Në përgjithësi, ndiqni këshillat e mëposhtme se si të hani.
Pyesni:
– Kryesisht ushqime të plota, të sapopërgatitura, duke përfshirë drithërat e gatuara
– Ushqim i ngrohtë, me vlera ushqyese
– Pini pije të ngrohta
– Përtypeni ushqimin tërësisht në një mjedis të qetë
– Merrni frymë thellë pasi të keni gëlltitur kafshatën e fundit, përpara se të filloni një aktivitet tjetër
– Mundohuni të hani në të njëjtën kohë
Nuk rekomandohet:
– Frutat ose lëngjet e frutave brenda gjysmë ore pas ngrënies
– Ushqime të përpunuara shumë (ushqime të ngrira, të konservuara, të paketuara ose të menjëhershme)
– ushqim i ftohtë
– Ushqimi i papërpunuar (fruta, perime, sallata), veçanërisht në mëngjes dhe në mbrëmje. Ato mund të hahen në mes të ditës, veçanërisht në mot të ngrohtë.
– Pije të ftohta ose të gazuara
– ushqim i gatuar shumë
– sheqer i rafinuar
– kafeina, veçanërisht kafeja
– Alkooli (mjekët Ayurvedic këshillojnë të shmangni gjithçka që mund të lidhet me prodhimin, shpërndarjen dhe konsumimin e verës)
– Ngrënia në gjendje ankthi ose inati
Për këshilla më të hollësishme mbi produkte specifike për përdorim individual, ju lutemi kontaktoni një nutricionist Ayurvedic.
Ayurveda ju këshillon të zgjidhni një profesion që do t'ju ndihmojë të realizoni qëllimet tuaja të jetës dhe është në përputhje me standardet e larta morale.
Plaku i lashtë Charaka na mësoi se përpjekjet për të mbajtur një mendje të qetë dhe për të fituar njohuri mbahen më mirë në një gjendje të shëndetshme dhe për të ruajtur imunitetin. Ai tha se praktika e jodhunës është rruga më e sigurt drejt jetëgjatësisë, kultivimi i guximit dhe guximit është mënyra më e mirë për të zhvilluar forcën, edukimi është mënyra ideale për të marrë kujdes, kontrolli i shqisave është metoda më e mirë për të ruajtur lumturinë. , njohja e realitetit është metoda më e mirë. për kënaqësi, dhe beqaria është më e mira nga të gjitha rrugët. Charaka nuk ishte thjesht një filozof. Ai shkroi një nga tekstet kryesore të Ayurveda gati një mijë vjet më parë dhe i referohet ende sot. Ky është një tekst shumë praktik. Kjo e bën edhe më të rëndësishme këshillën e Charaki, sepse ai ishte një njeri që kishte studiuar mirë ndikimin e zakoneve, ushqimit dhe praktikave në shëndetin e njeriut.
Në shoqërinë moderne, lumturia shoqërohet me kënaqësinë e organeve tona shqisore dhe, për më tepër, menjëherë. Nëse nuk mund të kënaqim dëshirat tona, ndihemi të pakënaqur. Charaka mëson të kundërtën. Nëse kontrollojmë organet tona shqisore dhe dëshirat që lidhen me to, atëherë jeta do të jetë e plotë. Është e lidhur ngushtë me beqarinë.
Një nga mësueset e mia tha se beqaria nuk është thjesht një heqje dorë nga mendimet dhe veprimet epshore, por edhe dëlirësia e çdo organi shqisor. Dlirësia e veshëve kërkon që ne të refuzojmë të dëgjojmë thashetheme ose fjalë të ashpra. Dlirësia e syve përfshin të përmbahen nga shikimi i të tjerëve me epsh, mospëlqim ose keqdashje. Pastërtia e gjuhës kërkon që ne të përmbahemi nga grindjet, përhapja e thashethemeve, përdorimi i fjalëve të ashpra, mizore ose të pandershme në të folur dhe shmangia e bisedave që shkaktojnë armiqësi, përçarje ose grindje, biseda që kanë qëllim armiqësor. Ju duhet të flisni sipas situatës, duke përdorur fjalë të mira - të vërteta dhe të këndshme. Ne gjithashtu mund të disiplinojmë shijen tonë duke ngrënë ushqim (të pastër dhe të ekuilibruar) me moderim, në mënyrë që të mos na shqetësojë tretjen dhe të ngatërrojë mendjet tona. Ne mund të disiplinojmë ndjenjën tonë të shijes dhe prekjes duke frenuar teprimet tona, duke ngrënë më pak se sa kemi nevojë, duke marrë frymë në aromat shëruese dhe duke prekur atë që ka rëndësi për ne.
Ayurveda na mëson se një jetë e qetë, e drejtuar nga njohuria ka më shumë gjasa të na çojë drejt lumturisë sesa një jetë me ambicie dhe kënaqësi - një jetë e tillë ka më shumë gjasa të lodhë sistemin nervor dhe ta bëjë mendjen të çekuilibruar.
Mësuesit rekomandojnë që të ndjekim rrugën e mesme, duke shmangur ekstremet në çdo gjë që bëjmë. Ka një prekje të taoizmit në këtë. Mund të duket se atëherë në jetë nuk do të ketë vend për hobi dhe entuziazëm interesante. Megjithatë, nën vëzhgimin e kujdesshëm, rezulton se praktikuesit e rrugës së jetës së mesme kanë më shumë entuziazëm të vazhdueshëm dhe janë më të kënaqur, ndërsa një person që kënaq intensivisht dëshirat e tij nuk është kurrë në gjendje t'i kënaqë ato - "ngritjet" e tij të zjarrta zëvendësohen me alarmante. "bie". Kontrolli i dëshirave çon në një reduktim të dhunës, vjedhjes, zilisë dhe sjelljes seksuale të papërshtatshme ose të dëmshme.
Nëse do të përmbledhim rregullat e sjelljes të rekomanduara nga mësuesit, është më mirë të kujtojmë Rregullin e Artë. , por na ofrohen edhe sa vijon:
“Mos u bëni naiv, por nuk duhet të dyshojmë për të gjithë.
Ne duhet të japim dhurata të arsyeshme dhe të bëjmë çmos për të ndihmuar njerëzit që janë të varfër, që vuajnë nga sëmundje ose të pikëlluar. Lypësit nuk duhet të mashtrohen apo ofendohen.
Ne duhet të jemi të përgatitur mirë në artin e nderimit të të tjerëve.
Ne duhet t'u shërbejmë miqve tanë me dashuri dhe të bëjmë vepra të mira për ta.
Ne duhet të shoqërohemi me njerëz të mirë, domethënë me ata që përpiqen të bëjnë një jetë morale.
Ne nuk duhet të kërkojmë të meta ose të mbahemi me kokëfortësi pas keqkuptimit ose mosbesimit te njerëzit e vjetër, te shkrimet e shenjta ose te burime të tjera urtësie. Përkundrazi, ata duhet të adhurohen.
Edhe kafshët, insektet dhe milingonat duhet të trajtohen sikur të ishin vetvetja
“Ne duhet të ndihmojmë armiqtë tanë, edhe nëse ata nuk janë të gatshëm të na ndihmojnë.
- Njeriu duhet të mbajë një mendje të koncentruar përballë fatit të mirë ose të keq.
– Njeriu duhet ta ketë zili shkakun e begatisë së mirë tek të tjerët, por jo pasojën. Domethënë, njeriu duhet të përpiqet të mësojë aftësitë dhe mënyrën etike të jetës, por të mos ketë zili rezultatin e saj – për shembull, pasurinë apo lumturinë – nga të tjerët.