Çështjet fetare sot shkaktojnë konfrontim të mprehtë në shoqërinë laike. Pse konfliktet e bazuara në besim janë kaq të zakonshme? Çfarë, përveç dallimit në dogma, bëhet burim konfrontimi? Shpjegon historiani i fesë Boris Falikov.
Psikologjitë: Pse shoqëria po polarizohet rreth çështjeve fetare tani? Pse feja bëhet shkak për grindje edhe brenda të njëjtit rrëfim dhe kulturë, për të mos përmendur qytetërimet e ndryshme?
Boris Falikov: E dini, për t'iu përgjigjur kësaj pyetjeje të vështirë, na duhet një digresion historik. Sepse, si rregull, të gjitha llojet e majave kanë rrënjë. Duhet të shohim se si filloi gjithçka.
E gjitha filloi, me sa duket, në fund të shekullit XNUMX. Sociologët, në veçanti Max Weber, arritën në përfundimin se sekularizimi, shtyrja e fesë në periferi të shoqërisë, zëvendësimi i institucioneve fetare me institucionet e arsyes, shkencës, racionalitetit, pozitivizmit, e kështu me radhë, është një proces i pakthyeshëm. Filloi dhe do të vazhdojë në mënyrë lineare për një të ardhme më të ndritur. Por doli që gjithçka nuk është ashtu.
Në çerekun e fundit të shekullit të njëzetë, sociologët filluan të vërejnë me habi se feja nuk dëshiron të shtyhet mënjanë, nuk dëshiron të zëvendësohet nga arsyeja. Ky proces, në përgjithësi, nuk është linear. Gjithçka është shumë më e ndërlikuar. Filluan të shfaqen tekste për këtë temë, mjaft kurioze dhe analitike. Është shfaqur një qasje e përbashkët: në të vërtetë, pritet një lloj ngritjeje fetare, kryesisht në të ashtuquajturin Jug global. Këto janë Amerika Latine, Afrika, Lindja e Mesme dhe Azia Juglindore. Dhe kundër kësaj, respektivisht, Veriu (ose Perëndimi, siç thonë nga inercia) globale. Këtu, në këtë Jug global, po ndodh realisht një ngritje fetare, e cila merr forma politike, po ngrihet fundamentalizmi si një formë shumë aktive e fesë, kur feja dëshiron të vendoset në shoqëri, të ketë një lloj pushteti.
Fundamentalizmi është një pohim agresiv i vlerave fetare. Dhe kjo ndodh në të gjitha fetë. Ne e njohim, natyrisht, Islamin dhe Islamizmin para së gjithash. Por ka edhe fundamentalizëm në hinduizëm, dhe ata bëjnë incidente shumë të pakëndshme. Edhe budistët (ne kemi një imazh të budistëve si njerëz që janë krejtësisht të patrazuar) diku në Mianmar vrapojnë me shkopinj pas muslimanëve vendas dhe thyejnë kokat e tyre. Dhe shteti bën sikur nuk po ndodh asgjë. Pra, ngritja e fondamentalizmit agresiv të politizuar shihet në të gjitha fetë.
Shteti ynë nuk është një arbitër neutral. Prandaj, luftërat tona kulturore nuk janë aq të qytetëruara sa në Perëndim.
Dhe çfarë po ndodh në Perëndim? Fakti është se Perëndimi nuk ka imunitet ndaj këtij fenomeni. Rrymat fondamentaliste, konservatore po ngrenë kokën në Evropë, në Amerikë dhe këtu në Rusi. Megjithatë, ne jemi deri diku pjesë e Perëndimit global, edhe pse jo plotësisht. Por fakti është se ky proces po frenohet nga procesi i vazhdueshëm i sekularizimit. Kjo do të thotë, ne (dhe në Perëndim) kemi dy procese njëherësh. Nga njëra anë, fundamentalizmi po rritet, nga ana tjetër, laicizimi vazhdon. Dhe si rezultat, ekziston një gjë e tillë që sociologët e quajnë luftëra kulturore ("luftëra kulturore").
Cfare eshte? Kjo është kur avokatët e vlerave fetare dhe mbrojtësit e vlerave laike në një shoqëri demokratike përpiqen të zgjidhin problemet e tyre. Për më tepër, ata zgjidhin çështje shumë akute: për abortin, inxhinierinë gjenetike, martesat homoseksuale. Dallimet ideologjike për këto çështje midis laikëve dhe fondamentalistëve janë shumë serioze. Por si sillet shteti në raste të tilla?
Në Perëndim, shteti, si rregull, është një arbitër neutral. Gjithçka vendoset në fushën ligjore, ka gjykata të pavarura. Dhe në Amerikë, për shembull, ose fondamentalistët ose laikët do të avancojnë diçka. Ata janë në anët e kundërta të barrikadave. Në Rusi, në mënyrë ideale, e njëjta gjë duhet të kishte ndodhur. Problemi është se shteti ynë nuk është një arbitër neutral. Problemi i dytë është se ne nuk kemi gjykata të pavarura. Prandaj, luftërat tona kulturore nuk kanë një karakter të tillë qytetërues si në Perëndim.
Edhe pse duhet thënë se përçarje serioze ka edhe në Perëndim. Për shembull, në të njëjtën Amerikë, së fundmi u qëllua për vdekje një mjek që kryente aborte. Në përgjithësi, natyrisht, është paradoksale kur një mbrojtës i shenjtërisë së jetës për hir të jetës së një embrioni merr jetën e një të rrituri. Shfaqet një paradoks kulturor.
Por nuk e ke ndjesinë se fondamentalizmi, nga njëra anë, duket se ka baza fetare dhe nga ana tjetër, nuk është domosdoshmërisht i lidhur me vlera specifike fetare, se është thjesht një orientim në të kaluarën, se si këta njerëz imagjinoni vlerat morale? Sa e ngushtë është marrëdhënia me fenë?
BF: Këtu dallojmë disi me Perëndimin. Sepse në Perëndim, fondamentalizmi është ende i lidhur drejtpërdrejt me vlerat fetare. Tek ne nuk mendoj se lidhet drejtpërdrejt me fenë. Sepse, sipas të dhënave tona sociologjike, edhe pse 80% thonë se janë ortodoksë, ky është më shumë një identitet kulturor kombëtar: ata nuk shkojnë rregullisht në kishë dhe as kungimin nuk e marrin shumë seriozisht. Ne kemi fondamentalizëm, dyshoj se është kryesisht i lidhur me anti-perëndimizmin.
Fundamentalistët tanë janë ata që besojnë se atje, në Perëndim, ekziston një ves i plotë
Fundamentalistët tanë janë ata që besojnë se atje, në Perëndim, ekziston një ves i plotë. Edhe pse kjo është krejtësisht joreale. Megjithatë, perceptimi është ky. Dhe ne, si kalaja e fundit e së vërtetës së spiritualitetit dhe historisë ruse, e vlerave patriarkale, ne e kundërshtojmë këtë deri në fund. Ishulli i të drejtëve në luftën kundër Perëndimit të kalbur. Kam frikë se konservatorizmi dhe fundamentalizmi ynë është i mbyllur në këtë ide.
Në një artikull për filmin e Kirill Serebrennikov "Dishepulli", ju shkruani për një fenomen të ri të religjiozitetit jokonfesional. Ka njerëz që në Perëndim quhen "asnjë", "asnjë". Në vendin tonë, në këtë lloj përfshihen ata që nxiten nga dëshira për t'u hakmarrë ndaj mëkatarëve, për të ulur zemërimin e tyre mbi ata që nuk janë dakord. Pse protesta jonë po merr këtë formë?
BF: Këtë problem e kam hasur kur pashë filmin "The Apprentice" në Qendrën Gogol dhe u mahnita. Shfaqet një fanatik në dukje protestant. Në fillim mendova se shfaqja ishte e Marius von Mayenburg, gjerman, Serebrennikov e përshtati atë me realitetet ruse - dhe ai paksa e keqpërshtati. Sepse nga e marrim këtë? Dhe pastaj mendova për këtë dhe kuptova se intuita e artistit doli të ishte më e mprehtë se reflektimet e sociologëve të fesë. Dhe në të vërtetë, shikoni, "asnjë" në Perëndim është rezultat i laicizimit, kur strukturat e kishës gërryhen dhe njerëzit ruajnë besimin në një parim më të lartë, por në të njëjtën kohë nuk u intereson se cilit rrëfim i përkasin. Kur i pyesin: “A je protestant, katolik apo hebre?” ata thonë: “Jo, unë… po, nuk ka rëndësi, ka diçka atje. Dhe unë qëndroj me këtë fuqi më të lartë dhe forma e institucionalizuar e fesë nuk është interesante për mua.”
Kërkimi i shtrigave çon në faktin se njerëzit pushojnë së besuari njëri-tjetrin
Në Perëndim, ky pozicion kombinohet me pikëpamje liberale. Domethënë, në luftërat kulturore, ata janë më tepër në anën e sekularistëve, kundër të gjitha ekstremeve fundamentaliste. Rezulton se, siç e kuptova pasi pashë filmin e Serebrennikov-it, ky djali ynë është qartësisht jo-rrëfimtar. Prandaj heroi e dërgon priftin ortodoks larg: ai nuk ndihet si anëtar i kishës ortodokse, ai nuk është protestant, ai nuk është askush. Por ai vazhdimisht lexon Biblën dhe spërkat citate, saqë edhe ky prift i gjorë nuk ka çfarë të thotë, nuk e njeh aq mirë Biblën. Kështu, rezulton se në vendin tonë një besimtar jokonfesional, si të thuash, është më tepër pasojë e një ngritjeje fetare.
Kjo është nga njëra anë. Dhe nga ana tjetër, siç e kemi thënë tashmë, këtu nuk ka faktorë thjesht fetarë, por moralizëm i zhveshur, me sa duket: ne jemi shenjtorë me rroba të bardha dhe rreth e rrotull jemi mëkatarë. Nuk është rastësi që në këtë film ai lufton me një mësuese të biologjisë, e cila simbolizon modernizimin, modernitetin. Ai është antidarvinist, ai lufton kundër Perëndimit vicioz, i cili beson se njeriu e ka prejardhjen nga majmunët, dhe ne nuk mendojmë kështu. Në përgjithësi, doli të ishte një tip kurioz fondamentalisti jo-konfesionist. Dhe dyshoj se kjo është tipike për ne.
Kjo do të thotë, të gjitha rrëfimet nuk janë mjaft radikale për heroin?
BF: Po, mund ta thuash këtë. Si, ju të gjithë gjetët një lloj modus vivendi këtu, por ju duhet t'i drejtoheni gjithmonë Zotit biblik, Perëndisë që shkatërroi Sodomën dhe Gomorrën, rrëzoi zjarr dhe squfur të tmerrshëm mbi to. Dhe kështu duhet të silleni kur përballeni me këtë shoqëri të mbrapshtë, të pamoralshme.
Pse mendoni se duke u fokusuar në të kaluarën, dëshira për të ringjallur të shkuarën na ndan më shumë sesa na bashkon dhe frymëzon?
BF: E shihni, unë mendoj se këtu qëndron problemi. Kur ka një qëndrim ndaj patriarkalizmit, ndaj gjithë këtyre lidhjeve, ndaj traditës, ndaj së kaluarës, menjëherë fillon kërkimi i shtrigave. Domethënë, agjentët e modernitetit, agjentët e modernizimit, që pengojnë kthimin në të kaluarën, bëhen armiq. Ekziston një këndvështrim i tillë që kjo duhet të bashkohet: ne kemi gjetur armiq të përbashkët dhe do të shkojmë kundër tyre në radhë të rregullt… Por, për mendimin tim, kjo është një ide mjaft sipërfaqësore që mobilizimi mund të bashkojë. Përkundrazi, ajo është përçarëse.
Pse? Sepse kërkimi i shtrigave çon në dyshime në rritje. Njerëzit pushojnë së besuari njëri-tjetrin. Ka studime sociologjike, sipas të cilave Rusia, për fat të keq, është shumë e ulët për sa i përket koeficientit të besimit në shoqëri. Ne nuk kemi lidhje shumë të mira besimi: të gjithë dyshojnë për të gjithë për gjithçka, përçarja po rritet, tjetërsimi i njerëzve nga njëri-tjetri, struktura shoqërore është grisur. Prandaj, kërkimi i mbështetjes në të kaluarën dhe refuzimi i modernitetit, modernitetit dhe Perëndimit, si simbol i modernitetit, çon, për mendimin tim, në përçarje.
A shihni ndonjë rrugëdalje nga kjo situatë? Është e qartë se ne nuk mund të veprojmë në nivel shtetëror, por në nivel të lidhjeve njerëzore, lidhjeve horizontale apo marrëdhënieve personale? Ku është rruga e tolerancës, jo vetëm ndërkonfesionale, por edhe në luftërat kulturore? A ka ndonjë mënyrë për t'i zbutur ato?
BF: Ne me të vërtetë nuk mund të ndryshojmë politikën e qeverisë dhe gjëra të tjera. Sa i përket anës psikologjike, e cila është më interesante për ju, si ta rregulloni të gjithë këtë? Këtu është e vështirë. Sepse këto pasione apo gjëra në dukje fetare prekin më shumë emocionet sesa mendjen. Duhet të përpiqemi të kthejmë mendjen disi, apo jo? Gjithashtu nuk funksionon shumë mirë. Më duket se qasja psikoanalitike është më e sakta. Integrimi i të pandërgjegjshmes, kur fillon të realizosh neurozat. Po të ishte vullneti im do të rrisja rolin e psikologëve në vend.
Epo, të paktën psikologët krijojnë një hapësirë ku mund të flisni për të.
BF: Po, ku mund të flisni për të dhe të arrini një konsensus. Nga rruga, shkalla e psikologjizimit të shoqërisë perëndimore është shumë e lartë. Domethënë, psikologët luajnë një rol serioz social atje, dhe me të vërtetë shumë njerëz përdorin shërbimet e tyre, dhe jo vetëm të pasurit, këto shërbime janë të disponueshme për shumë njerëz.
Psikologët mund të bëjnë vërtet diçka për të ulur tensionin në shoqëri, për të kuptuar se çfarë na ndan dhe çfarë na bashkon ende. Këtë do ta konsiderojmë një përfundim optimist të bisedës.
Intervista u regjistrua për projektin Psikologji "Statusi: në një marrëdhënie" në radio "Culture" në tetor 2016.