Prolog
Bota materiale, me universet e saj të panumërta, na duket e pakufishme, por kjo ndodh vetëm sepse ne jemi qenie të vogla të gjalla. Ajnshtajni në "teorinë e relativitetit", duke folur për kohën dhe hapësirën, arrin në përfundimin se bota në të cilën jetojmë ka një natyrë subjektive, që do të thotë se koha dhe hapësira mund të veprojnë ndryshe, në varësi të nivelit të vetëdijes së individit. .
Të urtët e mëdhenj të së kaluarës, mistikët dhe jogët, mund të udhëtonin nëpër kohë dhe hapësirat e pafundme të Universit me shpejtësinë e mendimit, sepse ata dinin sekretet e vetëdijes, të fshehura nga njerëz të thjeshtë si ne. Kjo është arsyeja pse që në kohët e lashta në Indi, djepi i mistikëve dhe jogëve më të mëdhenj, i trajtonte koncepte të tilla si koha dhe hapësira në një mënyrë Ajnshtajniane. Këtu, deri më sot, ata nderojnë paraardhësit e mëdhenj që përpiluan Vedat - një grup njohurish që zbulon sekretet e ekzistencës njerëzore.
Dikush do të pyesë: a janë jogët, filozofët dhe teozofët të vetmit bartës të njohjes së misterit të qenies? Jo, përgjigja qëndron në nivelin e zhvillimit të vetëdijes. Vetëm disa të zgjedhur zbulojnë sekretin: Bach dëgjoi muzikën e tij nga hapësira, Njutoni mund të formulonte ligjet më komplekse të universit, duke përdorur vetëm letër dhe stilolaps, Tesla mësoi të ndërvepronte me energjinë elektrike dhe eksperimentoi me teknologjitë që ishin përpara përparimit botëror. njëqind vjet të mirë. Të gjithë këta njerëz ishin përpara ose, më saktë, jashtë kohës së tyre. Ata nuk e shikonin botën përmes prizmit të modeleve dhe standardeve përgjithësisht të pranuara, por mendonin dhe mendonin thellë dhe plotësisht. Gjenitë janë si xixëllonjat, duke ndriçuar botën në një fluturim të lirë të mendimit.
E megjithatë duhet pranuar se të menduarit e tyre ishte material, ndërsa të urtët Vedikë i tërhoqën idetë e tyre jashtë botës së materies. Kjo është arsyeja pse Vedat i tronditën aq shumë mendimtarët-materialistët e mëdhenj, duke u zbuluar atyre vetëm pjesërisht, sepse nuk ka njohuri më të larta se Dashuria. Dhe natyra e mahnitshme e Dashurisë është se ajo vjen nga vetvetja: Vedat thonë se shkaku kryesor i Dashurisë është vetë Dashuria.
Por dikush mund të kundërshtojë: çfarë lidhje kanë fjalët tuaja të larta ose sloganet tuaja të çuditshme në revistat vegjetariane? Të gjithë mund të flasin për teori të bukura, por ne kemi nevojë për praktikë konkrete. Poshtë polemika, na jepni këshilla praktike se si të bëhemi më të mirë, si të bëhemi më të përsosur!
Dhe këtu, i dashur lexues, nuk mund të mos pajtohem me ju, ndaj do të tregoj një histori nga përvoja ime personale që ka ndodhur jo shumë kohë më parë. Në të njëjtën kohë, unë do të ndaj përshtypjet e mia, të cilat mund të sjellin përfitimet praktike në të cilat po mbështeteni.
Histori
Dua të them që të udhëtosh në Indi nuk është aspak e re për mua. Duke vizituar (dhe më shumë se një herë) vende të ndryshme të shenjta, pashë shumë gjëra dhe njoha shumë njerëz. Por sa herë e kuptoja shumë mirë se teoria shumë shpesh ndryshon nga praktika. Disa njerëz flasin bukur për spiritualitetin, por nuk janë shumë shpirtërorë thellë, ndërsa të tjerët janë më të përsosur nga brenda, por nga jashtë ose nuk janë të interesuar, ose shumë të zënë për arsye të ndryshme, kështu që takimi me individë të përsosur, qoftë edhe në Indi, është një sukses i madh. .
Nuk po flas për gurutë e njohur komercialë që vijnë për të "zgjedhur sythat" e famës në Rusi. Pajtohem, për t'i përshkruar ato është thjesht humbje e letrës së çmuar, për shkak të së cilës industria e pulpës dhe letrës sakrifikon dhjetëra mijëra pemë.
Ndaj, ndoshta do të ishte më mirë t'ju shkruaja për takimin tim me një nga njerëzit më interesantë që është Master në fushën e tij. Ai është praktikisht i panjohur në Rusi. Kryesisht për faktin se ai kurrë nuk erdhi në të, përveç kësaj, ai nuk është i prirur ta konsiderojë veten një guru, por ai thotë këtë për veten e tij: Unë vetëm po përpiqem të zbatoj njohuritë që kam marrë në Indi me hirin e shpirtit tim. mësuesit, por unë përpiqem të gjithë veten në fillim.
Dhe ishte kështu: ne erdhëm në Nabadwip të shenjtë me një grup pelegrinësh rusë për të marrë pjesë në një festival kushtuar shfaqjes së Sri Chaitanya Mahaprabhu, në të njëjtën kohë për të vizituar ishujt e shenjtë të Nabadwip.
Për ata që nuk e njohin emrin e Sri Chaitanya Mahaprabhu, mund të them vetëm një gjë - duhet të mësoni më shumë për këtë personalitet mahnitës, pasi me ardhjen e saj filloi epoka e humanizmit dhe njerëzimi gradualisht, hap pas hapi, vjen në ideja e një familjeje të vetme shpirtërore, e cila është e mirëfilltë, pra globalizimi shpirtëror,
Me fjalën "njerëzimi" nënkuptoj format e të menduarit të homo sapiens, të cilat në zhvillimin e tyre kanë shkuar përtej reflekseve të përtypjes.
Një udhëtim në Indi është gjithmonë i vështirë. Ashrame, ashrame të vërteta - ky nuk është një hotel me 5 yje: ka dyshekë të fortë, dhoma të vogla, ushqime të thjeshta modeste pa turshi dhe ushqime. Jeta në ashram është një praktikë e vazhdueshme shpirtërore dhe punë e pafund shoqërore, domethënë "seva" - shërbim. Për një person rus, kjo mund të shoqërohet me një ekip ndërtimi, një kamp pionierësh, apo edhe me burgim, ku të gjithë marshojnë me një këngë dhe jeta personale minimizohet. Mjerisht, përndryshe zhvillimi shpirtëror është shumë i ngadaltë.
Në joga, ekziston një parim kaq themelor: së pari ju merrni një pozicion të pakëndshëm, dhe më pas mësoheni me të dhe gradualisht filloni ta shijoni atë. Jeta në ashram është ndërtuar mbi të njëjtin parim: duhet të mësoheni me disa kufizime dhe shqetësime në mënyrë që të shijoni lumturinë e vërtetë shpirtërore. Megjithatë, një ashram i vërtetë është për disa, është mjaft e vështirë për një person të thjeshtë laik atje.
Në këtë udhëtim, një miku im nga ashram, duke ditur për shëndetin tim të dobët, mëlçinë e shpuar nga hepatiti dhe të gjitha problemet e lidhura me një udhëtar të zjarrtë, më sugjeroi të shkoja te një besimtar që praktikon bhakti yoga.
Ky besimtar është këtu në vendet e shenjta të Nabadwip duke trajtuar njerëzit me ushqim të shëndetshëm dhe duke i ndihmuar ata të ndryshojnë stilin e tyre të jetesës. Në fillim isha mjaft skeptike, por më pas shoku im më bindi dhe shkuam për të vizituar këtë mjek-ushqimtar. Takimi
Shëruesi dukej mjaft i shëndetshëm (gjë që rrallë ndodh me ata që merren me shërim: këpucar pa çizme, siç thotë mençuria popullore). Anglishtja e tij, e aromatizuar me një theks të caktuar melodioz, i dha menjëherë një francez, që në vetvete shërbeu si përgjigje për shumë nga pyetjet e mia.
Në fund të fundit, nuk është lajm për askënd që francezët janë kuzhinierët më të mirë në botë. Këta janë estetë tepër të përpiktë që janë mësuar të kuptojnë çdo detaj, çdo gjë të vogël, ndërsa janë aventurierë, eksperimentues dhe njerëz ekstremë të dëshpëruar. Amerikanët, edhe pse shpesh tallen me ta, përkulin kokën para kuzhinës, kulturës dhe artit të tyre. Rusët janë shumë më afër frymës me francezët, këtu ndoshta do të pajtoheni me mua.
Pra, francezi doli të ishte pak më shumë se 50 vjeç, figura e tij ideale e dobët dhe sytë plot shkëlqim, të gjallë, thoshin se kisha përballë një mësuese të edukimit fizik, apo edhe kulturën si të tillë.
Intuita ime nuk më dështoi. Një mik që më shoqëronte e prezantoi me emrin e tij shpirtëror, i cili tingëllonte kështu: Brihaspati. Në kulturën Vedike, ky emër flet shumë. Ky është emri i gurusëve të mëdhenj, gjysmëperëndive, banorëve të planetëve qiellorë dhe në një farë mase u bë e qartë për mua se nuk ishte rastësisht që ai e mori këtë emër nga mësuesi i tij.
Brihaspati studioi parimet e Ayurveda në thellësi të mjaftueshme, kreu eksperimente të panumërta mbi veten e tij dhe më pas, më e rëndësishmja, i integroi këto parime në dietën e tij unike Ayurvedic.
Çdo mjek Ayurvedic e di se me ndihmën e ushqimit të duhur, ju mund të shpëtoni nga çdo sëmundje. Por Ayurveda moderne dhe ushqimi i duhur janë gjëra praktikisht të papajtueshme, sepse indianët kanë idetë e tyre për shijet evropiane. Pikërisht këtu Brihaspati u ndihmua nga brezi i tij i zgjuar francez i një specialisti eksperimental të kuzhinës: çdo gatim është një eksperiment i ri.
"Shef" personalisht zgjedh dhe përzien përbërësit për pacientët e tij, duke zbatuar parime të thella Ayurvedic, të cilat bazohen në një qëllim të vetëm - për të sjellë trupin në një gjendje ekuilibri. Brihaspati, si një alkimiste, krijon shije të pabesueshme, duke shkëlqyer në kombinimet e saj të kuzhinës. Sa herë që krijimi i tij unik, duke u futur në tryezën e të ftuarit, kalon nëpër procese komplekse metafizike, falë të cilave njeriu shërohet çuditërisht shpejt.
Mosmarrëveshje për ushqimin
Jam gjithë vesh: më thotë Brihaspati me një buzëqeshje simpatike. E kap veten duke menduar se ai të kujton disi Pinokun, ndoshta sepse ka sy kaq të sinqertë të ndezur dhe një buzëqeshje të vazhdueshme, gjë që është një dukuri jashtëzakonisht e rrallë për vëllain tonë nga "nxitimi".
Brihaspati fillon të zbulojë ngadalë kartat e tij. Fillon me ujin: e transformon me shije të lehta pikante dhe shpjegon se uji është ilaçi më i mirë, kryesorja është ta pini siç duhet me vaktet, dhe aromat janë vetëm stimulues biologjikë që ndezin oreksin.
Brihaspati shpjegon gjithçka "në gishta". Trupi është një makinë, ushqimi është benzinë. Nëse makina furnizohet me benzinë të lirë, riparimet do të kushtojnë shumë më tepër. Në të njëjtën kohë, ai citon Bhagavad Gita, e cila përshkruan se ushqimi mund të jetë në gjendje të ndryshme: në injorancë (tama-guna) ushqimi është i vjetër dhe i kalbur, të cilin ne e quajmë ushqim të konservuar ose mish të tymosur (ushqimi i tillë është helm i pastër). në pasion (raja-guna) - i ëmbël, i thartë, i kripur (që shkakton gazra, dispepsi) dhe vetëm ushqim i hareshëm (satva-guna) i sapopërgatitur dhe i ekuilibruar, i marrë në kuadrin e duhur mendor dhe i ofruar të Plotfuqishmit. prasadam ose nektar i pavdekësisë që aspironin të gjithë të urtët e mëdhenj.
Pra, sekreti i parë: ka kombinime të thjeshta përbërësish dhe teknologjish, duke përdorur të cilat Brihaspati mësoi se si të gatuaj ushqim të shijshëm dhe të shëndetshëm. Një ushqim i tillë zgjidhet për çdo individ në përputhje me gjendjen e tij fizike, moshën, grupin e plagëve dhe stilin e jetesës.
Në përgjithësi, të gjitha ushqimet mund të ndahen me kusht në tre kategori, gjithçka është mjaft e thjeshtë këtu: e para është ajo që është plotësisht e dëmshme për ne; e dyta është ajo që mund të hani, por pa asnjë përfitim; dhe kategoria e tretë është ushqimi i shëndetshëm, kurues. Për çdo lloj organizmi, për çdo sëmundje ka një dietë specifike. Duke e zgjedhur atë në mënyrë korrekte dhe duke ndjekur dietën e rekomanduar, do të kurseni shumë para për mjekët dhe pilula.
Sekreti numër dy: shmangni kateringun si mallkimi më i madh i qytetërimit. Vetë procesi i gatimit është në njëfarë mënyre edhe më i rëndësishëm se vetë ushqimi, kështu që thelbi i njohurive të lashta është ofrimi i ushqimit për të Plotfuqishmin si flijim. Dhe përsëri, Brihaspati citon Bhagavad-gita, e cila thotë: ushqimi i përgatitur si ofertë për të Lartësuarin, me zemër të pastër dhe mendje të drejtë, pa mish kafshësh të therura, në mirësi, është nektari i pavdekësisë, si për shpirtin. dhe për trupin.
Pastaj bëra pyetjen: sa shpejt një person mund të marrë rezultate nga ushqimi i duhur? Brihaspati jep dy përgjigje: 1 – në çast; 2 – një rezultat i prekshëm vjen brenda rreth 40 ditësh, kur vetë personi fillon të kuptojë se sëmundjet në dukje të pashërueshme duket se po mbledhin ngadalë gjërat.
Brihaspati, duke cituar përsëri Bhagavad-gita, thotë se trupi i njeriut është një tempull dhe tempulli duhet të mbahet i pastër. Ekziston pastërtia e brendshme, e cila arrihet me agjërim dhe lutje, komunikim shpirtëror, dhe ka pastërti të jashtme – abdes, joga, ushtrime të frymëmarrjes dhe ushqim të duhur.
Dhe më e rëndësishmja, mos harroni të ecni më shumë dhe të përdorni më pak të ashtuquajturat "pajisje", pa të cilat njerëzimi ka arritur për mijëra vjet. Brihaspati na kujton se edhe telefonat tanë janë si furrat me mikrovalë në të cilat skuqim trurin. Dhe është më mirë të përdorni kufje, mirë, ose të ndizni telefonin tuaj celular në një kohë të caktuar, dhe gjatë fundjavave përpiquni të harroni plotësisht ekzistencën e tij, nëse jo plotësisht, atëherë të paktën për disa orë.
Brihaspati, megjithëse u interesua për jogën dhe sanskritishten që në moshën 12-vjeçare, këmbëngul që ushtrimet jogic që mund të bëhen si pagesë nuk duhet të jenë shumë të vështira. Ata thjesht duhet të kryhen në mënyrë korrekte dhe të përpiqen të vijnë në një regjim të përhershëm. Ai kujton se trupi është një makinë, dhe një shofer kompetent nuk e mbingarkon motorin për asgjë, i nënshtrohet rregullisht kontrollit teknik dhe ndërron vajin në kohë.
Më pas buzëqesh dhe thotë: vaji është një nga përbërësit më të rëndësishëm në procesin e gatimit. Nga cilësia dhe vetitë e tij varet se si dhe çfarë lloj substancash do të hyjnë në qelizat e trupit. Prandaj, ne nuk mund të refuzojmë naftën, por vaji i lirë dhe me cilësi të ulët është më i keq se helmi. Nëse nuk dimë ta përdorim siç duhet gjatë gatimit, atëherë rezultati do të jetë mjaft i mjerueshëm.
Jam pak i habitur që thelbi i sekreteve të Brihaspatit janë të vërteta të zakonshme të dukshme. Ai me të vërtetë e bën atë që thotë dhe për të e gjithë kjo është vërtet e thellë.
Zjarri dhe enët
Ne jemi përbërës të elementeve të ndryshëm. Ne kemi zjarr, ujë dhe ajër. Kur gatuajmë ushqim, përdorim edhe zjarr, ujë dhe ajër. Çdo pjatë ose produkt ka cilësitë e veta, dhe trajtimi termik mund t'i përmirësojë ose t'i privojë ato krejtësisht. Prandaj, ushqimistët e papërpunuar janë aq krenarë për faktin se refuzojnë të skuqura dhe të ziera.
Sidoqoftë, një dietë ushqimore e papërpunuar nuk është e dobishme për të gjithë, veçanërisht nëse një person nuk e kupton thelbin e parimeve të një diete të shëndetshme. Disa ushqime treten më mirë kur gatuhen, por edhe ushqimi i papërpunuar duhet të jetë pjesë përbërëse e dietës sonë. Thjesht duhet të dini se çfarë shkon me çfarë, çfarë thith trupi lehtësisht dhe çfarë jo.
Brihaspati kujton se në Perëndim, për shkak të popullaritetit të ushqimit "të shpejtë", njerëzit pothuajse kanë harruar një pjatë kaq të mrekullueshme si supa. Por një supë e mirë është një darkë e mahnitshme që nuk do të na lërë të shtojmë peshë të tepërt dhe do të jetë e lehtë për t'u tretur dhe asimiluar. Supa është gjithashtu e mrekullueshme për drekë. Në të njëjtën kohë, supa duhet të jetë e shijshme, dhe ky është pikërisht arti i një kuzhinieri të madh.
Jepini një personi një supë të shijshme (të ashtuquajturën "e para") dhe ai shpejt do të marrë mjaftueshëm, duke shijuar respektivisht një kryevepër të kuzhinës, duke i lënë më pak vend ushqimit të rëndë (të cilin ne e quanim "e dyta").
Brihaspati i tregon të gjitha këto dhe nxjerr një pjatë pas tjetrës nga kuzhina, duke filluar me ushqime të vogla të lehta, më pas vazhdon me një supë të shijshme të bërë nga perime të pjekura gjysmë të ziera dhe në fund e servir të nxehtë. Pas një supe të shijshme dhe mezesh jo më pak të mrekullueshme, nuk doni më të gëlltisni ushqim të nxehtë menjëherë: s'duhet, filloni të përtypni dhe të ndjeni në gojë të gjitha hollësitë e shijes, të gjitha notat e erëzave.
Brihaspati buzëqesh dhe zbulon një tjetër sekret: mos e vendosni kurrë të gjithë ushqimin në tavolinë në të njëjtën kohë. Edhe pse njeriu e ka origjinën nga Zoti, ka ende diçka si majmun në të, dhe me shumë mundësi sytë e tij lakmitarë. Ndaj në fillim shërbehen vetëm meze, më pas me supë arrihet ndjesia fillestare e ngopjes dhe vetëm më pas një “sekondë” luksoze dhe e kënaqshme në sasi të vogël dhe një ëmbëlsirë modeste në fund, sepse i padiskutuari nuk do. përshtatet. Në përmasa, gjithçka duket kështu: 20% meze ose sallatë, 30% supë, 25% e dyta, 10% ëmbëlsirë, pjesa tjetër ujë dhe lëng.
Në fushën e pijeve, Brihaspati, si një artiste e vërtetë, ka një imagjinatë shumë të pasur dhe një gamë luksoze: nga uji i lehtë me arrëmyshk apo shafrani, deri te qumështi i arrave apo lëngu i limonit. Në varësi të kohës së vitit dhe llojit të trupit, një person duhet të pijë shumë, veçanërisht nëse është në një klimë të nxehtë. Por nuk duhet të pini ujë shumë të ftohtë ose ujë të valë – ekstremet çojnë në çekuilibër. Përsëri, ai citon Bhagavad Gita, e cila thotë se njeriu është armiku i tij më i madh dhe miku më i mirë.
Ndjej se çdo fjalë e Brihaspatit më mbush me urtësi të paçmueshme, por guxoj të bëj një pyetje me një hile: Në fund të fundit, të gjithë kanë karma, një fat të paracaktuar dhe duhet të paguajmë për mëkatet, dhe ndonjëherë të paguajmë me sëmundje. Brihaspati, duke buzëqeshur, thotë se gjithçka nuk është aq tragjike, nuk duhet ta çojmë veten në një qorrsokak të pashpresë. Bota po ndryshon dhe karma po ndryshon gjithashtu, çdo hap që bëjmë drejt shpirtërores, çdo libër shpirtëror që lexojmë na pastron nga pasojat e karmës dhe transformon ndërgjegjen tonë.
Prandaj, për ata që duan shërimin më të shpejtë, Brihaspati rekomandon praktika të përditshme shpirtërore: leximin e shkrimeve të shenjta, leximin e Vedave (veçanërisht Bhagavad Gita dhe Srimad Bhagavatam), yoga, pranayama, lutje, por më e rëndësishmja, komunikimi shpirtëror. Mësoni të gjitha këto, aplikoni dhe jetoni jetën tuaj!
Unë bëj pyetjen e mëposhtme: si mund t'i mësoni të gjitha këto dhe t'i zbatoni në jetën tuaj? Brihaspati buzëqeshi me modesti dhe tha: Të gjitha njohuritë shpirtërore i kam marrë nga mësuesi im, por e kuptoj shumë mirë që uji nuk rrjedh nën një gur të shtrirë. Nëse dikush praktikon dhe studion me zell njohuritë Vedike çdo ditë, respekton regjimin dhe shmang shoqërimin e keq, një person mund të transformohet shumë shpejt. Gjëja kryesore është të përcaktoni qartë qëllimin dhe motivimin. Është e pamundur të kuptosh pafundësinë, por një person është krijuar për të kuptuar gjënë kryesore, dhe për shkak të injorancës, ai shpesh shpenzon përpjekje të mëdha për atë dytësore.
Cila është "gjëja kryesore", pyes? Brihaspati vazhdon të buzëqeshë dhe thotë: ju vetë e kuptoni shumë mirë - gjëja kryesore është të kuptoni Krishna, burimin e bukurisë, dashurisë dhe harmonisë.
Dhe pastaj me përulësi shton: Zoti na zbulohet vetëm nëpërmjet natyrës së tij të pakuptueshme të mëshirshme. Atje, në Evropë, ku kam jetuar, ka shumë cinikë. Ata besojnë se dinë gjithçka për jetën, ata jetuan gjithçka, ata dinin gjithçka, kështu që unë u largova nga atje dhe, me këshillën e mësuesit tim, ndërtova këtë klinikë të vogël ashram që njerëzit të vinin këtu, duke shëruar trupin dhe shpirtin.
Ne jemi ende duke folur për një kohë të gjatë, duke shkëmbyer komplimente, duke diskutuar çështje shëndetësore, shpirtërore ... dhe ende mendoj se sa me fat jam që fati më jep komunikim me njerëz kaq të mrekullueshëm.
Përfundim
Kështu u zhvillua pikniku në periferi të botës materiale. Nabadwip, ku ndodhet klinika Brihaspati, është një vend i shenjtë i mahnitshëm që mund të shërojë të gjitha sëmundjet tona, ku kryesore është sëmundjet e zemrës: dëshira për të konsumuar dhe shfrytëzuar pafundësisht. Është ajo që është shkaku i të gjitha sëmundjeve të tjera fizike dhe mendore, por ndryshe nga një ashram i thjeshtë, klinika Brihaspati është një vend i veçantë ku mund të përmirësoni shëndetin shpirtëror dhe fizik brenda natës, gjë që, më besoni, është jashtëzakonisht e rrallë edhe në Indi. vetë.
Autor Srila Avadhut Maharaj (Georgy Aistov)