Dinacharya janë udhëzime Ayurvedike për rutinën e përditshme dhe procedurat e përditshme, ndjekja e të cilave konsiderohet si një nga aspektet kryesore në ruajtjen e shëndetit dhe në procesin e terapisë. Në shumë raste, deri në 80% të suksesit në trajtimin e një sëmundjeje varet nga sa mirë personi i ndjek këto udhëzime. Besohet se edhe një humbje e shëndetshme dhe e qëndrueshme në peshë është e pamundur pa respektimin e Dinacharya.
Autorja e këtij artikulli është Claudia Welch (SHBA), doktoreshë e mjekësisë orientale, praktikuese Ayurvedike, mësuese Ayurveda, specialiste e shëndetit të grave. Ndjekësit rusë të Ayurveda janë të njohur me Dr. Welch nga libri i saj, i përkthyer në rusisht vitin e kaluar, "Hormonal Balance – Balance in Life" dhe nga Konferenca Ayurvedic "Jeta në Harmoni".
Purusha ose personi i ndërgjegjshëm lind nga Rasa. Prandaj, një person inteligjent duhet të mbrojë me kujdes racën e tij trupore, duke ndjekur një dietë dhe sjellje të caktuar.
Ayurveda - e përkthyer fjalë për fjalë si "shkenca e jetës" - përpiqet të mbajë një jetë të pasur dhe përmbushëse në të gjitha nivelet e saj.
fjalë sanskrite garë përkthyer si "lëng", "energji jetëdhënëse", "shije" ose "aroma". Është gjithashtu emri i substancës parësore që ushqen trupin, e cila lidhet me plazmën, limfën dhe lëngun qumështor. Garë kërkohet nga çdo qelizë në trupin tonë. Nese nje garë të shëndetshëm, ne ndjejmë vitalitet, plotësi dhe kënaqësi me jetën dhe gjejmë gëzim në të.
Një nga mënyrat e rëndësishme për të ruajtur gara në një gjendje të shëndetshme është prania e një rutine optimale ditore, e cila quhet dynacharya. Dinaçaria përfiton nga ndryshimi i karakteristikave cilësore të kohës së ditës, stinëve dhe mjedisit për të përcaktuar llojin më të mirë të aktivitetit dhe kohën kur mund të kryhet ky aktivitet. Për shembull, bazuar në thënien se "ngjashmëria rritet si" - një ligj i natyrës sipas Ayurveda - ne mund të vërejmë se moti relativisht i nxehtë në mesditë rrit forcën dhe fuqinë. agni, zjarr tretës. Kjo do të thotë se mesdita është koha më e mirë për vaktin kryesor. Kështu, ne përfitojmë nga një rritje natyrale e niveleve të nxehtësisë.
Ka edhe raste kur duhet të rregullojmë veprimet tona në mënyrë që të kundërshtojmë karakteristikat natyrore të një kohe të caktuar. Për shembull, agimi është një kohë ndryshimi në natyrë, kalimi nga nata në dritën e ditës. Ndërsa përfitojmë nga një energji e tillë transformuese që promovon meditim efektiv, qëndrueshmëria e qetë dhe e qetë e praktikës së meditimit neutralizon gjithashtu ndryshimet që prodhojnë ankth.
Nëse jemi të interesuar të ruajmë një ekuilibër të shëndetshëm, atëherë ne vetë duhet të mësojmë të njohim cilësitë e natyrshme në një kohë të caktuar të ditës dhe mjedisin dhe të mësojmë të përgjigjemi në një mënyrë që do të ruajë një ekuilibër të tillë. Ndonjëherë ne duhet të mësojmë të përfitojmë nga karakteristikat e mjedisit, dhe ndonjëherë duhet të mësojmë se si të neutralizojmë ndikimin e tyre. Përgjigja më e mirë do të varet, pjesërisht, nga kushtetuta jonë. Ajo që është e mirë për një person mund të shkaktojë acarim ose ankth te një tjetër.
Përkundër faktit se dynacharye përmban elemente specifike për t'iu përshtatur nevojave të një personi të caktuar, përmban gjithashtu parime të përgjithshme të përshkruara nga tekstet klasike të Ayurveda, nga të cilat kushdo mund të përfitojë pothuajse gjithmonë.
Është interesante të theksohet se parimet bazë të jetës paraqiten si rekomandime për çdo ditë, por pjesa më e madhe e rekomandimeve kanë të bëjnë me rutinat e mëngjesit, nga zgjimi midis orës 3 të mëngjesit dhe agimit deri te meditimi, pastrimi, ushtrimet dhe banja. . E gjithë kjo ndodh para mëngjesit. Pas mëngjesit dhe gjatë gjithë ditës, ne lihemi në duart tona dhe kemi mundësinë të përpiqemi të zbatojmë parimet morale të jetës për nevojat dhe modelet tona.
Pse ka kaq shumë theks në rutinat e mëngjesit?
Mjekësia orientale ndjek një parim të quajtur "ligji i mikrokozmosit dhe makrokozmosit", i cili do të na ndihmojë të kuptojmë më mirë të gjitha sa më sipër. Dr. Robert Svoboda ofron shpjegimin e mëposhtëm konciz të këtij parimi:
“Sipas ligjit të mikrokozmosit dhe makrokozmosit, gjithçka që ekziston në universin e jashtëm të pafund, makrokozmosi, gjendet gjithashtu në kozmosin e brendshëm të trupit të njeriut, në mikrokozmosin. Charaka thotë: “Njeriu është personifikimi i universit. Njeriu është po aq i larmishëm sa bota e jashtme. Kur një individ është në ekuilibër me Universin, kozmosi i vogël funksionon si një komponent harmonik i botës më të madhe.
Nëse gjithçka që ekziston në makrokozmos ekziston në mikrokozmos, atëherë duhet të jetë e vërtetë edhe e kundërta: gjithçka që ekziston në mikrokozmos ekziston në makrokozmos. Një deklaratë e tillë mund të çojë në përfundime të thella. Por le të shohim së pari se si funksionon ky parim.
Në Ayurveda, ky ligj zbatohet për elementët e makrokozmosit dhe mikrokozmosit. Një person, ashtu si Universi, ka pesë elemente krijuese - tokën, ujin, zjarrin, ajrin dhe eterin, dhe tre forca: njëra kontrollon lëvizjen, tjetra transformimin dhe strukturën e tretë. Në univers, këto forca quhen përkatësisht anila, surja dhe soma. Tek njeriu quhen doshamis: Vata, Pitta dhe Kapha.
Mikrokozmosi gjithmonë do të pasqyrojë makrokozmosin. Për shembull, në zjarrin e verës drejtuar Surya (Dielli), me shumë mundësi do të vuajmë nga sëmundje të brendshme Pitta ulcerat e stomakut, zemërimi ose skuqja e lëkurës. Makrokozmosi i mjedisit sezonal ndikon në mikrokozmosin e mjedisit njerëzor.
Mënyra se si mikrokozmosi ndikon në makrokozmos tregohet në shembullin e famshëm të një fluture që rrah krahët e saj në një pjesë të botës, dhe kjo ndikon në modelet e motit në kontinente të tjera. Ndonjëherë i artikuluar, ndonjëherë i hollë ose i vështirë për t'u perceptuar, ligji i makrokozmosit dhe mikrokozmosit megjithatë mbetet një parim themelor në Ayurveda.
Nëse e zbatojmë këtë parim në kalimin e kohës, do të shohim mikrokozmos dhe makrokozmos të përkohshëm. Në to, çdo cikël kohor është një mikrokozmos i tjetrit. Ekziston një cikël 24-orësh i natës dhe i ditës. Ky ritëm cirkadian vazhdon dhe vazhdon, duke imituar cikle më madhështore. Cikli i stinëve, ku dimri me muajt e tij të ftohtë e të pajetë i lë vendin rritjes së re pranverore. Ka një cikël jetësor nga ngjizja në lindje, fëmijëria, mosha e mesme, pleqëria, vdekja dhe, nëse pranojmë idenë e rimishërimit, rilindjen. Disa tradita shpirtërore flasin për cikle epokash, ku epoka e dritës dhe e mençurisë zëvendësohet nga një shekull gjithnjë e më i errët dhe injorant dhe më në fund kthehet përsëri në epokën e dritës.
Edhe pse nuk kemi asnjë kontroll ose shumë pak kontroll mbi ciklet madhështore të epokave, stinëve apo edhe vetë jetës sonë, ne ende kemi mundësinë të përfitojmë nga çdo cikël çdo ditë, të rilindemi në jetën e re të një të reje. ditë dhe për të vepruar me mençuri. .
Nëse mbivendosim ciklin 24-orësh të mikrokozmosit mbi ciklin jetësor, do të shohim se koha para agimit deri në mëngjes herët përafërsisht korrespondon me shtatzëninë, lindjen dhe fëmijërinë e hershme. Mëngjesi përkon me fëmijërinë e vonë, mesdita korrespondon me mesin e jetës dhe periudha nga mesdita deri në muzg barazohet me pleqërinë ose rënien e jetës. Bie nata do të thotë vdekje dhe nëse pranojmë rimishërimin (ky nuk është një kusht i domosdoshëm për të përfituar dinastive), atëherë nata është në raport me misteret që ndesh shpirti i pa mishëruar në periudhën ndërmjet jetëve.
Nëse makrokozmosi i ciklit tonë jetësor mund të ndikohet nga mikrokozmosi i një dite, kjo rrjedh, shumë e rëndësishme, as ne e kalojmë këtë ditë. Të urtët që na treguan për herë të parë për parimet e Ayurveda ishin të vetëdijshëm për këtë dhe zhvilluan një rutinë të përditshme, duke e quajtur atë dynacharya; është një udhëzues që duhet ndjekur. Gjithashtu na ofron një strukturë që ne mund ta rregullojmë sipas nevojave dhe kushtetutës sonë.
Aftësia për të ndikuar në makrokozmosin e jetës përmes mikrokozmosit të ditës na jep një potencial të madh shërues. Për shembull, ne kemi mundësinë të përballojmë sëmundjet kronike.
Sapo shohim një model që ka origjinën në të kaluarën e largët të jetës sonë, mund të supozojmë se ai u shfaq në konceptim, gjatë shtatzënisë, lindjes ose fëmijërisë shumë të hershme. Këto janë fazat e jetës që janë më domethënëse për formimin e modeleve dhe ritmeve të jetës, sepse në këtë kohë formohen të gjitha organet, meridianët dhe prirjet tona. Modelet fizike, mendore, shpirtërore dhe emocionale që u krijuan në atë kohë janë të vështira për t'u ndryshuar sepse janë të rrënjosura thellë tek ne. Çekuilibri i krijuar gjatë këtyre fazave të hershme kritike shpesh rezulton në Hawaiians – zonat problematike që mund të vazhdojnë gjatë gjithë jetës.
Shumë njerëz kanë modele komplekse fizike ose emocionale gjatë gjithë jetës që janë rezultat i traumave të hershme të jetës. Një person ka një ndjenjë ankthi të paqartë, pa shkak gjatë gjithë jetës së tij. Një tjetër ka pasur gjithmonë një sistem të dobët tretës. Një i tretë e ka të vështirë të krijojë marrëdhënie të ngushta. Këto situata shoqërohen shpesh me ndjenja dëshpërimi dhe pamundësie për të ndryshuar këto modele të vazhdueshme.
Nëse përpiqemi të zbatojmë ligjin tonë të mikrokozmosit dhe makrokozmosit në këtë dilemë, do të shohim se mund të përdorim orët e para të mëngjesit dhe orët e para të mëngjesit si një dritare e përditshme mundësish që mund të ndikojë në modelet e vjetra dhe kokëfortë, duke ndryshuar ose shëruar. modelet negative. Çdo mëngjes kemi një shans tjetër për të formuar modele të shëndetshme që do të zëvendësojnë modelet negative që janë formuar gjatë shtatzënisë ose lindjes, ose që mund të përforcojnë ato pozitive që mund të jenë formuar gjithashtu. Çdo ditë e re shënon një kaskadë mundësish të reja dhe një ortek shansesh të dyta.
Nëse ndjekim rutinën e përditshme të rekomanduar nga të urtët Ayurvedic, do të harmonizohemi Leshi pambuku dhe pastroni kanalet e mendjes që ndikojnë në forcat vitale në formimin e modeleve. Mbushje aktive si në momentin e lindjes, ashtu edhe në orët e para dhe deri në mëngjes herët. Ai, nga vetë natyra e tij, i jepet lehtësisht ndikimeve pozitive dhe negative. Ajo gjithashtu ndikon në formimin e mendjes nëpërmjet i larë, forca jonë e jetës.
Meditimi dhe masazhi me vaj, i cili përfshihet në rutinën e përditshme, ka një efekt qetësues në Leshi pambuku.
Gjithashtu, vini re se të gjitha shqisat - sytë, veshët, hunda, lëkura dhe goja gjithashtu pastrohen dhe lubrifikohen. Për shkak të faktit se organet shqisore janë të lidhura me kanalet e mendjes, çdo mëngjes ne në fakt pastrojmë dhe rinovojmë mendjen dhe perceptimin tonë.
Kur ne meditojmë me dashuri gjatë orëve të vona, ne marrim ushqim shpirtëror në të njëjtën mënyrë që kemi marrë ushqim në mitër dhe në kohën e lindjes. Duke ndjekur këto dhe rekomandime të tjera të mëngjesit, ne qetësojmë Vatu, prana rrjedh lirshëm, aparati ynë mendor dhe fizik organizohet mirë dhe ditën e re e takojmë si person të shëndetshëm. Është gjithashtu e mundur që ne të jemi duke shëruar njëkohësisht makrokozmosin përkatës të përvojës sonë para lindjes dhe lindjes, duke përfituar nga jeta në përgjithësi.
Pra, nëse është e mundur të ndikojmë me dashuri në mikrokozmosin e jetës sonë, atëherë, me siguri, do të jemi në gjendje të ushtrojmë një ndikim pozitiv në makrokozmosin e epokave.