Për të filluar, ia vlen të përkufizohet vetë joga. Duke marrë parasysh se sa sharlatanë "të shkolluar" dhe profetë të rremë po enden nëpër botë, disa njerëz, veçanërisht ata që nuk janë të njohur me konceptet filozofike të Azisë, kanë një ide shumë të pakëndshme për këtë traditë. Ndodh që midis jogës dhe sektarizmit të vendoset një shenjë e barabartë.
Në këtë artikull, joga do të thotë, para së gjithash, një sistem filozofik, një praktikë fizike dhe mendore që ju mëson të kontrolloni mendjen dhe trupin, të gjurmoni dhe kontrolloni emocionet dhe të lehtësoni shtrëngimet trupore dhe psikologjike. Nëse marrim parasysh jogën në këtë drejtim, duke u mbështetur në proceset fiziologjike që ndodhin në trup gjatë kryerjes së një asana të veçantë, atëherë çështja e sektarizmit ose ekzaltimit fetar do të zhduket vetvetiu.
1. A e lejon joga vegjetarianizmin?
Sipas burimeve parësore hindu, refuzimi i produkteve të dhunës është kryesisht këshillues në natyrë. Jo të gjithë indianët sot janë vegjetarianë. Për më tepër, jo të gjithë jogët janë vegjetarianë. Varet se çfarë tradite praktikon një person dhe çfarë synimi i vendos vetes.
Shpesh dëgjohet nga njerëzit që kanë jetuar në Indi për një kohë të gjatë se shumica e banorëve të saj i përmbahen një stili jetese vegjetariane, më shumë për shkak të varfërisë sesa për arsye fetare. Kur një indian ka para shtesë, ai mund të përballojë edhe mishin edhe alkoolin.
"Indianët në përgjithësi janë njerëz shumë praktikë," siguron instruktori i hatha yogas, Vladimir Chursin. - Lopa në hinduizëm është një kafshë e shenjtë, ka shumë të ngjarë sepse ushqehet dhe ujit. Sa i përket praktikës së jogës, është e rëndësishme që të mos shkelet parimi i mosdhunës në raport me veten. Dëshira për të hequr dorë nga mishi duhet të vijë vetë. Unë nuk u bëra vegjetariane menjëherë dhe kjo erdhi natyrshëm. Unë as nuk i kushtova rëndësi, e vunë re të afërmit e mi.
Një arsye tjetër pse jogët nuk hanë mish dhe peshk është si më poshtë. Në hinduizëm, ekziston një gjë e tillë si gunas - cilësitë (forcat) e natyrës. Në mënyrë të thjeshtë, këto janë tre aspekte të çdo qenieje, thelbi i tyre është forca lëvizëse, mekanizmi për ndërtimin e botës. Ekzistojnë tri armë kryesore: sattva - qartësi, transparencë, mirësi; rajas – energji, zjarr, lëvizje; dhe tamas – inerci, inerci, mërzi.
Sipas këtij koncepti, ushqimi mund të ndahet në tamasic, rajasic dhe sattvic. E para dominohet nga mënyra e injorancës dhe quhet edhe ushqim i bazuar. Këtu përfshihen mishi, peshku, vezët dhe të gjitha ushqimet e vjetra.
Ushqimi rajasic mbush trupin e njeriut me dëshira dhe pasione. Ky është ushqimi i sundimtarëve dhe luftëtarëve, si dhe i njerëzve që kërkojnë kënaqësi trupore: grykësve, kurorëshkelësve dhe të tjerëve. Kjo zakonisht përfshin ushqime tepër pikante, të kripura, të ziera, të tymosura, alkool, ilaçe dhe përsëri të gjitha pjatat me origjinë shtazore nga mishi, peshku, shpendët.
Dhe, së fundi, ushqimi sattvic i jep një personi energji, fisnikëron, mbush me mirësi, e lejon atë të ndjekë rrugën e vetë-përmirësimit. Këto janë të gjitha ushqime bimore të papërpunuara, fruta, perime, arra, drithëra.
Jogi praktikues kërkon të jetojë në sattva. Për ta bërë këtë, ai shmang zakonet e injorancës dhe pasionit në çdo gjë, përfshirë ushqimin. Vetëm në këtë mënyrë është e mundur të arrihet qartësia, të mësohet të dallohet e vërteta nga e rreme. Prandaj, çdo ushqim vegjetarian lidhet me pastrimin e ekzistencës.
2. A janë jogët veganë?
"Në tekstet e jogës, nuk kam parë asnjë përmendje të veganizmit, përveç përshkrimeve të praktikave ekstreme," thotë Alexei Sokolovsky, instruktor hatha yoga, gazetar yoga, shërues Reiki. “Për shembull, ka indikacione të drejtpërdrejta se jogët më të përsosur vetmitar, të cilët kalojnë gjithë ditën duke medituar në një shpellë, kanë nevojë për vetëm tre bizele piper të zi në ditë. Sipas Ayurveda, ky produkt balancohet nga doshas (llojet e energjive të jetës). Meqenëse trupi është në një lloj animacioni të pezulluar për 20 orë, kaloritë, në fakt, nuk janë të nevojshme. Kjo është një legjendë, natyrisht - unë personalisht nuk kam takuar njerëz të tillë. Por jam i sigurt se nuk ka tym pa zjarr.
Sa i përket refuzimit të produkteve të shfrytëzimit dhe dhunës ndaj kafshëve, adhuruesit e xhainizmit i përmbahen parimeve të veganizmit (natyrisht, ata nuk e përdorin termin "vegan" për veten e tyre, pasi veganizmi është një fenomen, para së gjithash, perëndimor dhe laike). Xhainët përpiqen të mos shkaktojnë dëm të panevojshëm edhe për bimët: ata hanë kryesisht fruta, duke shmangur zhardhokët dhe rrënjët, si dhe frutat që përmbajnë shumë fara (sepse fara është burimi i jetës).
3. A duhet të pinë jogët qumësht dhe a hanë jogët vezë?
"Qumështi rekomandohet në Yoga Sutras në kapitullin mbi të ushqyerit," vazhdon Alexei Sokolovsky. – Dhe, me sa duket, është fjala për qumështin e freskët dhe jo atë që shitet nëpër dyqane në kuti kartoni. Është më shumë një helm sesa një kurë. Me vezët është disi më e ndërlikuar, pasi në fshat ato janë të gjalla, të fekonduara, dhe për këtë arsye, ky është një embrion bebe ose pule. Ekziston një vezë e tillë - për të marrë pjesë në vrasjen e një fëmije. Prandaj, jogët shmangin vezët. Mësuesit e mi nga India, Smriti Chakravarty dhe guruja e saj Yogiraj Rakesh Pandey, janë të dy veganë, por jo veganë. Ata konsumojnë qumësht, produkte qumështi, gjalpë dhe veçanërisht shpesh ghee.
Sipas instruktorëve, jogët duhet të pinë qumësht në mënyrë që trupi të prodhojë sasinë e duhur të mukusit, e cila është e nevojshme për funksionimin normal të muskujve, ligamenteve dhe nyjeve. Jogi vegan mund të zëvendësojë qumështin me oriz, pasi ka veti të ngjashme astringente.
4. A janë njerëzit dhe kafshët të barabartë dhe a ka një kafshë shpirt?
"Pyetni kafshët, veçanërisht kur ato dërgohen në thertore," thotë Yevgeny Avtandilyan, një instruktor yoga dhe profesor i asociuar në Universitetin Shtetëror të Moskës. – Kur një guru indian u pyet për kë lutet në lutjet e tij: vetëm për njerëzit apo edhe për kafshët, ai u përgjigj kështu për të gjitha qeniet e gjalla.
Nga pikëpamja e hinduizmit, të gjitha mishërimet, domethënë të gjitha qeniet e gjalla, janë një. Nuk ka fat të mirë apo të keq. Edhe sikur të kishit fatin të lindnit në trupin e një burri, jo të një lope, gjithçka mund të ndryshojë në çdo moment.
Ndonjëherë është e vështirë për ne të pajtohemi me atë që po ndodh në botë kur shohim vuajtje. Në këtë drejtim, të mësuarit për të empatizuar, për të dalluar të vërtetën, duke marrë pozicionin e një vëzhguesi është gjëja kryesore për një jogi.
5. Pra, pse jogët nuk janë veganë?
"Unë mendoj se jogët në përgjithësi nuk janë të prirur të ndjekin rregullat, madje edhe ato të vendosura nga vetë jogët," thotë Alexei Sokolovsky. Dhe problemi nuk është nëse ato janë të këqija apo të mira. Nëse i zbatoni rregullat pa menduar, pa kontrolluar përvojën tuaj, ato në mënyrë të pashmangshme kthehen në dogma. Të gjitha konceptet mbi temën e karmës, ushqimin e duhur dhe besimin mbeten koncepte, jo më shumë, nëse një person nuk i përjeton ato vetë. Fatkeqësisht, ne nuk mund ta pastrojmë karmën në mënyra të drejtpërdrejta, sepse edhe nëse konsumojmë ushqime bimore, ne shkatërrojmë miliona qenie të gjalla çdo sekondë - bakteret, viruset, mikrobet, insektet, etj.
Prandaj, çështja nuk është të mos bëjmë asnjë dëm, megjithëse ky është rregulli i parë i Yama-s, por të arrihet vetënjohja. Dhe pa të, të gjitha rregullat e tjera janë boshe dhe të padobishme. Duke i zbatuar ato dhe duke ua imponuar njerëzve të tjerë, njeriu bëhet edhe më konfuz. Por, ndoshta, kjo është një fazë e nevojshme formimi për disa. Në fillim të procesit të pastrimit të vetëdijes, refuzimi i produkteve të dhunës është i nevojshëm.
Për të përmbledhur
Sot ka shumë shkolla dhe tradita në joga. Secili prej tyre mund të japë rekomandime të caktuara në lidhje me ushqimin që mund dhe nuk mund të konsumohet. Është e rëndësishme të kuptohet se nuk ka kufi për përsosmërinë shpirtërore dhe morale. Mjafton të kujtojmë se përveç veganizmit, ka ushqime të papërpunuara më të shëndetshme dhe më miqësore me mjedisin dhe frutaarizëm, dhe, në fund, prano-ngrënie. Ndoshta nuk duhet të ndalemi me kaq, pa u bërë kult veprimeve dhe pikëpamjeve tona për botën? Në fund të fundit, bazuar në botëkuptimin hindu, ne jemi të gjithë grimca të një tërësie të vetme. Komplekse, e bukur dhe e pafundme.